La comunidad de fe que llegó a conocerse (en 1952) como la Iglesia de Dios de la Profecía (IDP) ha estado, en esencia, ligada a la trayectoria espiritual de su fundador, A.J. Tomlinson, un cuáquero de Indiana. En ningún lugar es esto más evidente que en el hecho de que la IDP fue, durante décadas, la única denominación pentecostal en los Estados Unidos comprometida con el interracialismo en todos los niveles de la organización. Esto contrasta marcadamente con el axioma de que la mayoría de los grupos pentecostales fracasaron en el interracialismo a menos de una década del legendario Avivamiento de la calle Azusa de 1906.
En algunos estados, la IDP pudo haber sido la primera iglesia en desafiar las leyes de segregación conocidas como las leyes de Jim Crow en sus servicios de adoración. Afrocaribeños, afroamericanos y latinoamericanos están a cargo del liderazgo de estados y regiones cuya composición incluye a los estadounidenses de origen europeo como mayoría. Este enfoque sin precedentes ha distinguido a la IDP no solo entre los pentecostales clásicos, sino también entre muchas denominaciones en los Estados Unidos.
Los años en Westfield
Ambrose Jessup Tomlinson nació el 22 de septiembre de 1865, cerca de Westfield, Indiana, hijo de Milton y Delilah Tomlinson. Sus abuelos, Robert y Lydia Tomlinson, se unieron a un grupo conocido como los Amigos Antiesclavistas y participaron en el Ferrocarril Subterráneo que sirvió como una ruta escondida donde escapaban los esclavos del sur de los EUA al Norte hacia la libertad. El haber estudiado en la prestigiosa Academia de Westfield y haber sido criado en una familia emprendedora de clase media alta en Westfield, Indiana, le proporcionó al joven A.J. Tomlinson incursiones en el ámbito empresarial y político.
El llamado del evangelio llegó a eclipsar la vida serena que uno podría imaginar en esta gran comunidad rural cuáquera. A.J. cambiaría de rumbo como resultado de sus encuentros con los Amigos de la Santidad. Este grupo se personificaba en Seth Rees, vecino de la infancia de A.J. y conocido como el “cuáquero de Indiana que generó el cambio”, quien despreciaba la mediocridad proclamando: “¡Gana o muere!”. Los evangelistas de la Santidad le debían mucho a los cuáqueros del siglo XIX, ya que ellos rechazaron los credos y los rituales, desdeñaban la jerarquía eclesiástica y reconocían la inspiración del Espíritu Santo tanto en hombres como en mujeres, clérigos y laicos. Mientras tanto, la importante comunidad afroamericana de Westfield significaba que entre los
vecinos más cercanos de los Tomlinson había dos familias negras. Los negros exesclavos y los africanos esclavizados que escaparon a través del Ferrocarril Subterráneo participaban en las reuniones campestres para “personas de color” que se celebraban cada verano en Westfield, las cuales atraían a personas blancas.1
J.B. Mitchell, un graduado de Oberlin, presentó a A.J. al famoso predicador Charles G. Finney. Fundado en 1833, el Oberlin College fue la primera institución de educación superior de los Estados Unidos en impartir “educación mixta”. Para 1835, la raza tampoco era ya una barrera para la admisión. En 1894, Mitchell y Tomlinson fundaron la Book and Tract Company (la compañía de folletos y libros). Esta labor dio lugar a viajes de corta duración a los Apalaches, pero también al contacto con figuras del movimiento de santidad más radicales, como Frank Sandford, quien publicó la revista titulada Tongues of Fire (Lenguas de fuego, 1894). Los relatos de las estancias en la “Escuela Bíblica Holy Ghost and Us” de Sandford en Shiloh, Maine, hablan de dos bautismos en agua allí, uno de ellos a manos del propio Sandford, cuando A.J. escribió en su diario el 1 de octubre de 1901: “Fui bautizado por el Sr. Sandford en el río Andrascoggin e introducido en la ‘Iglesia del Dios viviente’, para la evangelización del mundo y la reunión de Israel. El nuevo orden de las cosas en la clausura de la edad de los gentiles”.2
Los Apalaches llaman
El contacto con Hechos 2 tal como la practicaba Shiloh, y cierto conocimiento de la ciudad de John Alexander Dowie de Zion City en Illinois, proporcionarían modelos que la familia de A.J. buscó imitar en Culberson, Carolina del Norte. La mudanza de la familia se completó en 1899 y, en última instancia, explica la inesperada interacción con la Asociación de Santidad Bautizada por el Fuego (FBHA, siglas en inglés) de B.H. Irwin. Algunos de los acérrimos partidarios de Irwin establecieron lo que equivalía a una sede nacional emergente en una aldea del condado de Bradley, Tennessee, llamada Beniah, a poca distancia de Cleveland, Tennessee. Tomlinson lanzó una serie de ocho páginas llamada Samson’s Foxes, al tiempo que publicaba informes sobre la vida según los principios de la fe, al estilo de George Mueller, en las publicaciones el Pentecostal Herald, God’s Revivalist y el Evangelical Visitor. Tomlinson concibió su casa misionera Mount Zion, que abrió sus puertas con una escuela industrial y un orfanato, como un auténtico “jardín del Edén”.3
Se pueden apreciar ecos de la FBHA en el rechazo de Tomlinson al “tabaco, el opio, la carne de cerdo, el té y el café”. Otra fuente similar sería un grupo de evangelistas —Milton McNabb, Joe Tipton, William Hamby y William Martin— que predicaron en los notables avivamientos de la escuela Shearer en el condado de Cherokee, Carolina del Norte, que comenzaron en 1896. Tras el avivamiento inicial, Tomlinson afirmaría en 1913 que aproximadamente 100 personas hablaron en lenguas durante reuniones posteriores.4
Los evangelistas que vivían en Beniah o estaban asociados con ella llevaron el mensaje de la FBHA a la casa de Bryant en Camp Creek, Carolina del Norte. Varias ediciones de la revista Live Coals of Fire (1899- 1900) de la FBHA informaron sobre los esfuerzos conjuntos de William M. Martin, R. Frank Porter y Stewart T. Irwin, hijo de B.H. Irwin. Esta misma revista presentó al anciano gobernante W.E. Fuller, un pionero afroamericano que fundó 50 iglesias en 10 años. Fuller ascendería al cargo de supervisor general adjunto de la FBHA cuando J.H. King, una figura imponente en la historia de la Iglesia Pentecostal Internacional de Santidad (IPHC, por sus siglas en inglés) dirigía el grupo.5
El pequeño grupo de Bryant fue testigo de corrientes contrapuestas de diversas espiritualidades, como la relación con R.G. Spurling. Las raíces de Spurling se encontraban en los bautistas landmarkistas, pero su identidad quedó plasmada en las Uniones Cristianas independientes que él mismo fundó. La primera iniciativa de este tipo de Spurling fue la Unión Cristiana de Barney Creek, en el condado de Monroe, Carolina del Norte, en 1886. Los ideales que definían a Spurling se recopilaron en su obra, El eslabón perdido, publicada en 1920, pero redactada años antes. Otro personaje de esta época fue R. Frank Porter, quien se desempeñaba como el recién nombrado anciano gobernante de la FBHA en Tennessee. La organización de la Iglesia de la Santidad en Camp Creek, el 15 de mayo de 1902, fue llevada a cabo tanto por Spurling como por Porter. Spurling fue elegido pastor, mientras que Porter, poco después, se casó con Alice Cooke de Cleveland, Tennessee, e ingresó a la Universidad de Chattanooga en Athens (1905).
13 de junio de 1903
El círculo de personas relacionadas a diversos niveles con la Iglesia de la Santidad de Camp Creek incluía a
A.J. Tomlinson, quien estaba destinado a transformar
este grupo. Una entrada en el diario con fecha del 13
de junio de 1903 diría simplemente: “Fui ordenado
ministro del evangelio en la Iglesia de la Santidad de
los Campos del Arroyo, Carolina del Norte”.6 Tomlinson había llegado a la casa de Bryant la noche anterior y oró en la montaña a la mañana siguiente antes de continuar con sus conversaciones.
Se puede encontrar una versión ampliada de este evento en un importante libro publicado por A.J. Tomlinson en 1913, cuando era supervisor general de la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee). Titulado El último gran conflicto, se nos dice que un “estudio más cuidadoso del Nuevo Testamento” dio como resultado que la obra fuera “revivida y tomara un nuevo impulso”. Este punto de inflexión de 1903 para A.J. Tomlinson se manifiesta en un diario ahora repleto de detalles implacables sobre la organización en marcha. Tomlinson fue elegido inmediatamente pastor de la congregación de Camp Creek y, en menos de un año, era pastor de tres de los cuatro grupos locales relacionados. Editó, junto con M.S. Lemons, una revista titulada The Way, que publicó un artículo de R. Frank Porter.
El hecho de que Tomlinson rescatara y ampliara esta asociación informal ayudó a explicar, en parte, su traslado en 1904 desde los Apalaches a Cleveland, Tennessee, y su estación de tren, que contaba con buenas conexiones. En un escrito de 1939, Homer A. Tomlinson señalaría: “ … se autodenominaban una Asociación, [ellos] aún no se habían llamado a sí mismos la Iglesia de Dios”. El primer relato de A.J. Tomlinson sobre la conferencia del 26 y 27 de enero —que se considera la primera asamblea general de la Iglesia de Dios (Cleveland, TN)— se encuentra en una entrada de su diario con fecha del 30 de enero de 1906: “Llegué a casa más o menos a medianoche procedente de Camp Creek, Carolina del Norte. Celebramos una asamblea de la iglesia allí. Fungí como el Anciano y tomé las minutas de los procedimientos”.9
No fue hasta el 11 de enero de 1907 que el grupo adoptó el nombre de Iglesia de Dios. A pesar de su impulso restauracionista, Tomlinson habría sabido que el nombre Iglesia de Dios fue utilizado por primera vez por la Iglesia de Dios de John Winebrenner, quien lo había hecho ya en 1830. D.S. Warner también se había identificado con este “nombre bíblico” en Indiana hacia 1880, y Frank Sandford hacia 1897. En su obra El último gran conflicto, Tomlinson continúa:
“sin embargo, no había intención alguna de prohibir el uso de otros nombres bíblicos, tales como: ‘La Iglesia’, ‘Iglesias en Cristo’, ‘Iglesia… en Dios nuestro Padre y el Señor Jesucristo’, etc”.10
En 1914, este mismo grupo confirmaría la elección de A.J. Tomlinson como supervisor general, o como él mismo lo expresó en su diario con fecha del 15 de noviembre de 1914, “hasta que Jesús venga o me llame”.11
Nota: Esperemos que disfruten la segunda parte de este artículo «Recuerdos de una jornada espiritual», que vendrá en la edición de agosto del Mensajero Ala Blanca.
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[1] Para un análisis exhaustivo de los primeros años de vida de A.J. Tomlinson, véase Roger G. Robins, A.J. Tomlinson: Plainfolk Modernist (Universidad de Oxford, 2004).
[2] Diario de A.J. Tomlinson, 1 de octubre de 1901, p. 30
[3] Diario de A.J. Tomlinson, vol. 1, 14 de abril de 1902. División de Manuscritos. Biblioteca del Congreso, Washington, D.C.
[4] A.J. Tomlinson, El último gran conflicto (Cleveland: Walter E. Rogers, 1913), p. 189. No existen publicaciones contemporáneas de la época que confirmen la afirmación sobre el hablar en lenguas.
[5] Harold D. Hunter, “Fire-Baptized Holiness Association of America Impact on the Emerging Church of God (Cleveland, TN): 1898-1906”, Cyberjournal for Pentecostal-Charismatic Research 25 (marzo de 2018).
[6] Diario de A.J. Tomlinson, vol. 1, 13 de junio de 1903, p. 39.
[7] A.J. Tomlinson, El último gran conflicto, p. 192.
[8] Homer A. Tomlinson, La gran visión de la Iglesia de Dios (Queens Village, NY: publicado por el autor, 1939), p. 6.
[9] Diario de A.J. Tomlinson, vol. 1, 30 de enero de 1906. División de Manuscritos. Biblioteca del Congreso, Washington, D.C.
[10] A.J. Tomlinson, El último gran conflicto, p. 154.
[11] Diario de A.J. Tomlinson, vol. 3, 15 de noviembre de 1914