La communauté religieuse qui prit le nom (en 1952) d’Église de Dieu de la Prophétie (EDP) a, en son cœur, été marquée par le parcours spirituel de son fondateur, A.J. Tomlinson, un quaker de l’Indiana. Cela n’est nulle part plus évident que dans le fait que l’EDP a été, pendant des décennies, la seule dénomination pentecôtiste aux États-Unis à s’être engagée en faveur de l’interracialisme à tous les niveaux de l’organisation. Cela contraste fortement avec l’axiome selon lequel la plupart des groupes pentecôtistes ont échoué dans leur tentative d’interracialisme au cours de la décennie qui a suivi le légendaire réveil d’Azusa Street de 1906.
Dans certains États, l’EDP a peut-être été la première église à défier les lois de ségrégation raciale, dites « Jim Crow », lors de ses cultes. Des Afro-Caribéens, des Afro-Américains et des Latino- Américains sont chargés de diriger des États ou des régions dont la population est majoritairement composée d’Euro-Américains. Cette approche sans précédent a distingué l’EDP non seulement parmi les pentecôtistes classiques, mais aussi parmi de nombreuses dénominations aux États-Unis.
Les années à Westfield
Ambrose Jessup Tomlinson est né le 22 septembre 1865 près de Westfield, dans l’Indiana, de Milton et Delilah Tomlinson. Ses grands-parents, Robert et Lydia Tomlinson, avaient rejoint les Amis antiesclavagistes et participé au chemin de fer clandestin. Ayant étudié à la prestigieuse Westfield Academy et ayant été élevé dans une famille d’entrepreneurs relativement aisée à Westfield, dans l’Indiana, le jeune A.J. Tomlinson a pu faire ses premiers pas dans les domaines des affaires et de la politique.
L’appel de l’Évangile vint éclipser la vie sereine que l’on pourrait imaginer au sein de cette grande communauté quaker rurale. A.J. allait changer de cap à la suite de ses rencontres avec les Amis de la Sainteté. Ce groupe trouvait son incarnation dans la personne du voisin d’enfance d’A.J., Seth Rees, surnommé « l’Earthquaker de l’Indiana », qui méprisait la médiocrité en proclamant « Gagner ou mourir ! ». Les évangélistes de la Sainteté devaient beaucoup aux Quakers du XIXe siècle lorsqu’ils rejetaient les credos et les rituels, méprisaient la hiérarchie ecclésiastique ou reconnaissaient l’inspiration du Saint-Esprit tant chez les hommes que chez les femmes, chez les membres du clergé comme chez les laïcs. Par ailleurs, la communauté afro-américaine bien implantée à Westfield signifiait que, parmi les voisins les plus
proches des Tomlinson, figuraient deux familles noires. Des personnes noires affranchies et des Africains réduits en esclavage, qui s’étaient échappés grâce au chemin de fer clandestin, participaient aux rassemblements « de couleur » organisés chaque été à Westfield, qui attiraient des Blancs.
J.B. Mitchell, diplômé d’Oberlin, présenta A.J. au célèbre prédicateur évangélique Charles G. Finney. Fondé en 1833, l’Oberlin College fut le premier établissement d’enseignement supérieur aux États- Unis à mettre en place la « mixité ». Dès 1835, l’origine ethnique ne constituait plus un obstacle à l’admission. En 1894, Mitchell et Tomlinson fondèrent la Book and Tract Company. Ce travail de colporteur l’amena à effectuer des voyages de courte durée dans les Appalaches, mais lui permit également de côtoyer des figures plus radicales du mouvement de la sainteté, comme Frank Sandford, qui publiait le périodique intitulé Tongues of Fire (1894). Les séjours à la « Holy Ghost and Us Bible School » de Sandford, à Shiloh, dans le Maine, ont donné lieu à deux baptêmes par immersion sur place, dont l’un a été administré par Sandford lui-même, comme l’a noté A.J. dans son journal le 1er octobre 1901 : « J’ai été baptisé par M. Sandford dans la rivière Androscoggin, au sein de l’« Église du Dieu vivant », pour l’évangélisation du monde, le rassemblement d’Israël et le nouvel ordre des choses à la fin de l’ère des non-Juifs. »
Les Appalaches vous attendent
La découverte de la communauté d’Actes 2 telle que pratiquée par Shiloh, ainsi qu’une certaine connaissance de la Zion City de John Alexander Dowie dans l’Illinois, allaient fournir des modèles que la famille d’A.J. chercha à imiter à Culberson, en Caroline du Nord. Le déménagement de la famille fut achevé en 1899 et explique, en fin de compte, l’interaction inattendue avec la Fire-Baptized Holiness Association (FBHA) de B.H. Irwin. Certains des fervents partisans d’Irwin fondèrent ce qui allait devenir un siège national émergent dans un hameau du comté de Bradley, au Tennessee, nommé Beniah, à une courte distance de Cleveland, Tennessee. Tomlinson lança une série de huit pages, Samson’s Foxes, tout en publiant simultanément des récits de vie selon les principes de la foi, à l’instar de George Mueller, dans le Pentecostal Herald, God’s Revivalist et l’Evangelical Visitor. Tomlinson envisageait son Mount Zion Mission Home, qui ouvrit ses portes avec une école industrielle et un orphelinat, comme un véritable « jardin d’Éden ».
On retrouve des échos de la FBHA dans le rejet par Tomlinson du « tabac, de l’opium, du porc, du thé et du café ». Une autre source similaire serait un groupe d’évangélistes — Milton McNabb, Joe Tipton, William Hamby et William Martin — qui prêchèrent lors des remarquables réveils de Shearer Schoolhouse dans le comté de Cherokee, en Caroline du Nord, qui débutèrent en 1896. Après le réveil initial, Tomlinson affirmera en 1913 qu’environ 100 personnes parlèrent en langues lors des réunions suivantes.
Des évangélistes vivant à Beniah ou associés à cette ville ont transmis le message de la FBHA jusqu’au domicile de Bryant à Camp Creek, en Caroline du Nord. Divers numéros de la revue Live Coals of Fire (1899-1900) de la FBHA ont rendu compte des efforts communs de William M. Martin, R. Frank Porter et Stewart T. Irwin, le fils de B.H. Irwin. Ce même magazine a mis en avant le diacre W.E. Fuller, un pionnier afro-américain qui a fondé 50 églises en 10 ans. Fuller allait accéder au poste de surintendant général adjoint de la FBHA lorsque J.H. King, une figure imposante de l’histoire de l’Église Pentecôtiste Internationale de la Sainteté (IPHC), dirigeait le groupe.
Le petit groupe de Bryant a été témoin de courants spirituels divergents, comme sa collaboration avec R.G. Spurling. Si Spurling puisait ses racines chez les baptistes Landmark, son identité s’incarnait dans les « Unions chrétiennes indépendantes » qu’il avait fondées. La première initiative de ce type de Spurling fut l’Union chrétienne de Barney Creek, dans le comté de Monroe, en Caroline du Nord, en 1886, qui fut de courte durée. Les idéaux qui définissaient Spurling furent rassemblés dans son ouvrage The Lost Link, publié en 1920 mais rédigé des années plus tôt. Un autre acteur de cette effervescence fut R. Frank Porter, récemment ancien dirigeant de la FBHA dans le Tennessee. La fondation de l’Église de la Sainteté à Camp Creek, le 15 mai 1902, fut menée à bien à la fois par Spurling et Porter. Spurling fut choisi comme pasteur, tandis que Porter épousa peu après Alice Cooke, de Cleveland, dans le Tennessee, et entra à l’université de Chattanooga à Athènes (1905).
13 juin 1903
Le cercle des personnes associées à divers niveaux à l’Église de la Sainteté de Camp Creek comprenait A.J.
Tomlinson, qui était destiné à transformer ce groupe.
Une note de journal datée du 13 juin 1903 indiquera
simplement : « J’ai été ordonné pasteur de l’Église
de la Sainteté à Camp Creek, en Caroline du Nord. »
Tomlinson était arrivé chez Bryant la veille au soir et avait prié sur la montagne le lendemain matin avant de poursuivre leurs discussions.
Une version plus détaillée de cet événement figure dans un ouvrage important publié par A.J. Tomlinson en 1913 alors qu’il était évêque général de l’Église de Dieu (Cleveland, Tennessee). Intitulé The Last Great Conflict, cet ouvrage nous apprend qu’une « étude plus attentive de l’ordre du Nouveau Testament » a permis à l’œuvre d’être « ravivée et de prendre un nouvel élan ». Ce tournant de 1903 pour A.J. Tomlinson se manifeste dans un journal intime désormais rempli de détails précis sur l’organisation en marche. Tomlinson fut immédiatement choisi comme pasteur de la congrégation de Camp Creek, et en moins d’un an, il était pasteur de trois des quatre groupes locaux apparentés. Il édita, avec M.S. Lemons, un périodique intitulé The Way, qui publia un article de R. Frank Porter.
Le fait que Tomlinson ait sauvé et développé cette association informelle explique en partie son déménagement, en 1904, des Appalaches vers Cleveland, dans le Tennessee, et sa gare bien desservie. Dans un texte rédigé en 1939, Homer A. Tomlinson notait : « … ils se désignaient comme une Association, [ils] ne s’étaient pas encore appelés l’Église de Dieu. » Le premier récit d’A.J. Tomlinson concernant la conférence des 26 et 27 janvier — considérée comme la première assemblée générale de l’Église de Dieu (Cleveland, TN) — figure dans une entrée de son journal datée du 30 janvier 1906 : « Je suis rentré chez moi vers minuit hier soir, en provenance de Camp Creek, en Caroline du Nord. Nous y avons tenu une assemblée de l’église ; j’ai agi en tant qu’ancien dirigeant et j’ai rédigé le procès- verbal des délibérations. »
Ce n’est que le 11 janvier 1907 que le groupe adopta le nom d’Église de Dieu. Malgré son élan restaurationniste, Tomlinson savait sans doute que le nom « Église de Dieu » avait été utilisé pour la première fois par l’Église de Dieu de John Winebrenner, et ce dès 1830. D.S. Warner s’était également identifié à ce « nom biblique » dans l’Indiana dès 1880, et Frank Sandford dès 1897. Dans son ouvrage Last Great Conflict, Tomlinson poursuit :
Cela ne visait toutefois pas à interdire l’utilisation des autres noms bibliques, tels que : « L’Église », « Églises en Christ », « Église **** en Dieu notre Père et le Seigneur Jésus-Christ », etc.
En 1914, ce même groupe allait finaliser le choix d’A.J. Tomlinson comme évêque général, ou, comme il l’écrivait dans son journal daté du 15 novembre 1914, « jusqu’à ce que Jésus vienne ou nous appelle».
Note : profitez de la seconde partie de cet article «Instantanés d’un parcours spirituel » dans l’édition de août de Le Messager à l’Aile Blanche.
_______________________________________________
Pour une étude approfondie des premières années de la vie d’A.J. Tomlinson, voir Roger G. Robins, A.J. Tomlinson : Plainfolk Modernist (Université d’Oxford, 2004).
[2] A.J. Tomlinson, journal intime, vol. 1, 1er octobre 1901. Division des manuscrits. Bibliothèque du Congrès, Washington, D.C.
[3] A.J. Tomlinson, journal intime, vol. 1, 14 avril 1902. Division des manuscrits. Bibliothèque du Congrès, Washington, D.C.
[4] A.J. Tomlinson, The Last Great Conflict (Cleveland: Walter E. Rogers, 1913), p. 189. Il n’existe aucune publication contemporaine de l’époque qui confirme l’affirmation relative au parler en langues.
[5] Harold D. Hunter, « Fire-Baptized Holiness Association of America Impact on the Emerging Church of God (Cleveland, TN) : 1898-1906 », Cyberjournal for Pentecostal-Charismatic Research 25 (mars 2018).
[6] A.J. Tomlinson, journal intime, vol. 1, 13 juin 1903. Division des manuscrits. Bibliothèque du Congrès, Washington, D.C.
[7] A.J. Tomlinson, The Last Great Conflict, p. 192.
[8] Homer A. Tomlinson, The Great Vision of The Church of God (Queens Village, NY : publié par l’auteur, 1939), p. 6.
[9] A.J. Tomlinson, journal intime, vol. 1, 30 janvier 1906. Division des manuscrits. Bibliothèque du Congrès, Washington, D.C.
[10] A.J. Tomlinson, The Last Great Conflict, p. 193.
[11] A.J. Tomlinson, journal intime, vol. 3, 15 novembre 1914. Division des manuscrits. Bibliothèque du Congrès, Washington, D.C.