Dans la première partie de cet article, publié dans l’édition de juillet 2026 du Le Messager à l’Aile Blanche, le Dr Harold Hunter a présenté quelques éléments de contexte qui ont influencé la formation spirituelle d’A.J. Tomlinson ainsi que le parcours d’un mouvement multiethnique qui allait devenir l’Église de Dieu de la Prophétie, une Église ouverte à toutes les nations.
La Pentecôte liée à la réconciliation
Avec le recul, Tomlinson dira qu’il s’est « davantage éveillé » en janvier 1907 à propos du mouvement pentecôtiste naissant. The Last Great Conflict fera l’éloge du W.J. Seymour, pasteur du légendaire réveil d’Azusa Street de 1906 à Los Angeles — dont le message de la Pentecôte, qui a effacé la « ligne de couleur », s’est répandu à travers le monde [Le réveil de la rue Azusa (1906-1915) fut une série historique de réunions de prière à Los Angeles. Dirigé par le prédicateur afro-américain William J. Seymour, il a marqué la naissance du mouvement pentecôtiste moderne, caractérisé par le parler en langues, des guérisons et l’abolition des barrières raciales].1 La priorité accordée à Azusa Street était évidente lorsque A.J. Tomlinson lança The Evening Light et Church of God Evangel, puis publia une série d’articles sur l’histoire pentecôtiste dans The Faithful Standard.2 Tomlinson prêcha sur « Le baptême du Saint-Esprit et de feu » lors de l’assemblée de 1907, mais sa propre Pentecôte personnelle ne se produisit qu’un an plus tard.
Tomlinson invita G.B. Cashwell à prêcher à Cleveland à l’issue de la quatrième assemblée, en 1908. Pasteur au sein de l’Église de la Sainteté [pentecôtiste] de Caroline du Nord, Cashwell se rendit à Los Angeles pour vivre en personne l’effusion pentecôtiste. Apparemment, le racisme latent de Cashwell s’opposait au message de réconciliation raciale qui faisait partie intégrante de la mission d’Azusa Street de Seymour. Cependant, après cinq jours de prière pour la délivrance, Cashwell consentit à ce que des Noirs lui imposent les mains, après quoi il reçut un baptême ardent dans le Saint- Esprit, accompagné du signe du parler en langues. Lorsque Cashwell prêcha à Cleveland le dimanche matin 12 janvier 1908, Tomlinson rédigea l’un des récits les plus célèbres d’un transport dans l’Esprit qui l’emporta dans des pays parlant dix langues différentes.3 C’est là, enfin, que s’alluma pour Tomlinson lui-même la flamme qui allait changer à jamais le destin de nombreuses personnes liées d’une manière ou d’une autre à la branche pentecôtiste des mouvements de l’Église de Dieu.
Tomlinson porta personnellement cette flamme dans de nombreux endroits, mais aucun n’était plus important que le camp de Pleasant Grove en Floride. Son journal intime, daté du 22 mai 1909, annonce la première de plusieurs visites de Tomlinson sur ce site. Parmi ceux qui reçurent le message pentecôtiste à cet endroit figuraient Edmund et Rebecca Barr. Le 31 mai 1909, Tomlinson leur accorda à tous deux une licence d’évangéliste. En novembre 1910, les Barr transposèrent ce même message aux Bahamas, terre natale d’Edmund, faisant ainsi de Rebecca, une Afro- Américaine, la première missionnaire de l’Église de Dieu.4 C’est en février 1911 que Tomlinson organisa sa première campagne internationale à Nassau.
Plus tard en 1911, le Nouveau-Mexique compta une congrégation de Mexicains-Américains à Raton. Dans son journal daté du 27 février 1912, Tomlinson rend compte d’un congrès auquel il assista à Raton et qui nécessita les services d’un interprète hispanophone. L’assemblée de 1913 comptera trois congrégations hispanophones au Nouveau-Mexique. Juan B. Padilla, qui avait d’abord assisté T.F. Chávez alors qu’il était pasteur de la congrégation d’origine à Raton, fut ordonné évêque en 1913 et devint pasteur à Corrumpa, au Nouveau-Mexique. Le 3 juillet 1936, A.J. Tomlinson accorda des licences ministérielles de l’Église de Dieu de la Prophétie à ce même Juan Padilla.5 J.O. Sandoval, un évangéliste du Colorado, écrivit à A.J. Tomlinson à la fin de l’année 1923 pour lui promettre son soutien. Le papier à en-tête de Sandoval portait la mention suivante : « Iglesia de Dios, Oficina Principal en Cleveland, Tenn. A.J. Tomlinson, Sobreveedor. »
Lors de l’assemblée de 1915, Edmund Barr entama un mandat de deux ans en tant que responsable de l’œuvre auprès des « personnes de couleur » en Floride. C.F. Bright fut nommé responsable pour la Pennsylvanie en 1919, puis pour le New Jersey en 1920. Tomlinson semblait contrarié par le fait qu’avant 1919, les Noirs n’étaient sollicités qu’au coup par coup lors des assemblées. Lors de l’assemblée de 1917, une personne anonyme suggéra que le Church of God Evangel soit également publié en espagnol pour les « Mexicains et autres hispanophones ». , un Amérindien de l’Oklahoma, s’adressa à cette même assemblée.6 Tomlinson fit avancer cette cause dans son discours annuel de 1919 en invoquant le principe du « sang unique » de l’apôtre Paul pour affirmer l’humanité universelle. Tomlinson ajouta : « Nos frères et sœurs à la peau foncée ont reçu le Saint-Esprit tout comme nous, et nous avons appris depuis longtemps que Dieu ne fait pas acception de personnes. »7
Des Afro-Américains comme T.J. Richardson faisaient partie du Conseil des Soixante-dix et de divers comités de l’assemblée à partir de 1921. On ignore le nombre de Noirs présents lors de ces assemblées, mais on sait qu’ils étaient relégués à des places réservées. Lors de l’assemblée générale de 1922, A. J. Tomlinson a souligné le nombre de Noirs qui quittaient l’église afin d’« être parfaitement libres à tous égards ». Une perte de 1 744 membres a été signalée en 1921, la plupart des Noirs rejoignant probablement l’Église de Dieu en Christ [L’ Église de Dieu en Christ (en anglais : Church of God in Christ ou COGIC) est une grande association chrétienne évangélique internationale d’orientation pentecôtiste et de sanctification. Fondée aux États- Unis à la fin du XIXe siècle, elle est l’une des plus anciennes et des plus importantes dénominations pentecôtistes au monde, avec des millions de membres]. Tomlinson déplorait qu’« au sud de la ligne Mason-Dixon, il soit difficile de leur témoigner toute la courtoisie que nous souhaiterions » et s’exclamait : « Je n’aime aucune séparation entre les nationalités et les races. »8
L’église de la destinée
Le journal d’A.J. Tomlinson reste muet du 2 septembre 1921 au 28 février 1924, date à laquelle il écrit : « Il s’est passé beaucoup de choses depuis ma dernière écriture, et j’ai été tellement accaparé que je n’ai pas eu le temps. »9 C’est là un euphémisme considérable pour décrire une époque tumultueuse qui allait voir Tomlinson s’imposer comme évêque général de l’EDP nouvellement formée. Pour Tomlinson, cette agitation était un champ de bataille pour un gouvernement théocratique. Pour ses héritiers, le débat s’est orienté vers une réflexion axée sur la vocation et les dons.
Les archives de l’EDP de 1923 font état d’une communauté noire en Floride, en Caroline du Nord, en Géorgie, en Alabama, au Kentucky, à New York et au Tennessee. Dès lors, les Noirs furent présents à tous les programmes de l’assemblée générale, non seulement en tant que chanteurs, mais aussi en tant que prédicateurs, dirigeants et membres de comités importants. En 1924, l’assemblée générale adopta une résolution contre la société secrète terroriste suprémaciste blanche des États-Unis, le Ku Klux Klan. À la mort de Stanley Ferguson en 1934, A.J. Tomlinson ordonna que les drapeaux soient mis en berne, et que l’église observa trois jours de deuil.
Au cours de l’assemblée générale de 1926, A.J. Tomlinson aborda la question de la création d’une sous-organisation propre aux Noirs au sein de l’organisation plus large. Tomlinson déclara que cette approche avait été imposée par la constitution de 1921 [de l’Église de Dieu] et qu’elle avait eu pour conséquence de maintenir la séparation des races. Cette constitution [de l’Église de Dieu] ayant été rejetée par l’Église de Dieu de la Prophétie en 1923 avec le soutien de Ferguson et de Richardson, la structure ségrégationniste allait être abolie. Cette décision eut notamment pour conséquence que des pasteurs furent emprisonnés pour avoir mélangé les races et que d’autres subirent des blessures physiques pour avoir participé à des réunions multiraciales.
Dans une lettre adressée aux évêques d’État avant l’assemblée générale de 1932, Tomlinson déclara à propos des assemblées d’État que personne d’autre que l’évêque ne prenait la parole « … sauf dans les États où il y a des représentants de couleur, des Indiens ou d’autres races ».10 Au cours de cette assemblée, Tomlinson réaffirma que « Le mur de séparation entre les races est abattu… »11 Il s’est approprié l’« oiseau tacheté » de Jérémie pour exhorter à l’union de « … les Blancs, les personnes de couleur, les personnes brunes, les Indiens, appelés les hommes rouges, la race jaune — et tous sous un seul gouvernement, une seule règle, une seule foi ou doctrine — tous unis ». Ce langage peut sembler obscur aux oreilles du XXIe siècle, mais il s’agissait d’un moyen utilisé pour prôner un ministère de réconciliation.
Au cours de cette même assemblée, Stanley Ferguson, J.R. Smith et Olive B. Smith ont prononcé des sermons, tandis que Francisco Olazábal et Patty K. Scotton ont dirigé le service annuel de guérison. Olazábal a souvent été comparé, en termes élogieux, à Oral Roberts et Benny Hinn. Surnommé « El Azteca », Olazábal a rejoint l’EDP le 10 septembre 1936, devant une assemblée générale captivée, ajoutant ainsi à ses rangs un groupe estimé à 50 000 adeptes hispanophones.12 Cette union ne s’est toutefois jamais concrétisée, car Olazábal est décédé tragiquement dans un accident de voiture en 1937. Et ce, malgré les efforts déployés par Homer Tomlinson pour courtiser Frank Olazábal à New York et les interventions d’A.J. Tomlinson devant le Conseil des Églises d’Amérique latine. En 1938, A.J. Tomlinson fut rejoint par son fils Homer, qui prit la parole lors de ce congrès en espagnol. L.A. Moxley, un dirigeant d’origine européenne, prêcha sur l’union de toutes les races en un seul corps.13
Le mur de séparation
Lors de l’assemblée générale de 1935, A.J. Tomlinson évoqua le « mur de séparation » qui avait été « abattu par la croix » et parla de la tragédie que représentait la faible augmentation du nombre de membres noirs. Le Mississippi, un exemple qu’il cita, comptait 1 022 009 Noirs, et pourtant l’EDP ne disposait que d’une seule petite église noire.14 L’assemblée générale de 1936 a déclaré qu’un orphelinat devait être ouvert pour les enfants de couleur, car l’église est « pour toutes les races ». Lors de l’assemblée générale suivante, W.M. Lowman et L.A. Moxley, des dirigeants d’origine européenne, ont prêché des sermons appelant à l’accueil de toutes les races. Parmi les autres orateurs de cette année-là figuraient Dorothy Deadrick, J.R. Smith et R.C. Smith. En 1938, C.H. Holly a prononcé un sermon lors de l’assemblée appelant à l’accueil de toutes les races, y compris les Cubains. A.J. Tomlinson a fondé des églises à Porto Rico en 1926, qui ont ensuite été perdues, mais une campagne y a été menée à bien avec succès dès 1940.
Tomlinson fut victime d’un accident vasculaire cérébral en 1937 et, peu après, confia ses journaux intimes à son fils aîné, Homer, afin qu’il en fasse une histoire. En 1939, A.J. Tomlinson commença à acquérir des terrains qui donnèrent naissance à un parc à thème biblique de 216 acres situé dans le comté de Cherokee, en Caroline du Nord. La mise en place de repères de fortune fut consignée dans le journal de Tomlinson le 15 novembre 1940. L’une des plaques commémoratives érigées dans le lieu nouvellement baptisé « Fields of the Wood » [Champs de Jaar en français] portait l’inscription « Prayed and Prevailed » (Nous avons prié et nous avons vaincu) et une autre proclamait « Arise shine, for thy light is come, June 13, 1903 » (Lève-toi et brille, car ta lumière est venue, 13 juin 1903). Ces efforts aboutirent à une grande célébration organisée le 7 septembre 1941, au cours de laquelle Tomlinson raconta en détail les événements du 13 juin 1903. Lorsque le groupe atteignit la partie la plus escarpée de la montagne, il fut accueilli par une démonstration spectaculaire du « Great Speckled Bird », qui soulignait l’inclusion de toutes les races. Le groupe chanta ensuite l’ancien hymne country du même nom, tel qu’il avait été révisé par Homer A. Tomlinson et Sarah Dillon.
Le discours annuel de Tomlinson lors de l’assemblée générale de 1941 revint sur le thème de l’abattage du « mur de séparation ».15 Cette même assemblée rendit compte du travail mené auprès des Amérindiens du Dakota du Sud et présenta un sermon de Ralph C. Scotton intitulé « Toutes les races dans une seule église puissante, avec le Christ pour chef de tous ». Scotton, qui avait assisté à la session inaugurale du Bible Training Camp deux mois plus tôt, fut nommé secrétaire de terrain n° 2 lors de cette assemblée. L’assemblée générale de 1942 entendit des sermons de Dorothy Deadrick, Pattie K. Scotton et Ralph Scotton sur « Le travail accompli par les personnes de couleur ». L’assemblée générale de 1943 a de nouveau entendu Dorothy Deadrick, Alvin Moss et un autre sermon de Ralph Scotton sur les progrès des Noirs. A.J. Tomlinson est décédé moins d’un mois après cette assemblée générale.16
Épilogue
À l’occasion du trentième anniversaire du 13 juin 1903, Ambrose Jessup Tomlinson se décrivit, en référence à cette journée passée, comme « … un navire en mer sans gouvernail pour le diriger ».17 Aujourd’hui, nous faisons une pause, ne serait-ce qu’un instant, pour réfléchir à l’héritage de ce pionnier hors du commun du mouvement pentecôtiste qui a trouvé une ancre. En jetant un regard en arrière, puissions-nous voir l’avenir plus clairement.
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[1] A.J. Tomlinson, The Last Great Conflict (Cleveland, TN: Walter E. Rogers, 1913), 137.
[2] Voir: The Evening Light and Church of God Evangel (March 1 et 15 mars, 1910); “History of Pentecost,” The Faithful Standard 1:5 (Aug 1922).
[3] A.J. Tomlinson, journal intime, vol. 2, 13 janvier 1908. Division des manuscrits. Bibliothèque du Congrès, Washington, D.C. Cashwell a connu une activité ecclésiale interraciale limitée avant de se rendre à la Mission d’Azusa Street à Los Angeles.
[4] Voir Andrew Hudson, « The Pentecostal Construction of Race: Churches of God in the American Religious Frontier 1885-1995 », thèse de doctorat de 2019, Université de Pennsylvanie.
[5] Juan B. Padilla, Dossiers des ministres, Archives de l’Église de Dieu de la Prophétie.
[6] Procès-verbal de la treizième assemblée annuelle des Églises de Dieu : tenue à Harriman, Tennessee, du 1er au 6 novembre 1917, pp. 26, 30.
[7] Discours annuels historiques : A.J. Tomlinson, compilés par Perry Gillum (Cleveland : White Wing Publishing House & Press, 1970) 1:109.
[8] Ibid., 1:197.
[9] A.J. Tomlinson, journal intime, vol. 4, 2 septembre 1921. Division des manuscrits. Bibliothèque du Congrès, Washington, D.C. Les tribunaux allaient baptiser le nouveau groupe « Tomlinson Church of God », et celui-ci n’aurait pas survécu sans la réaction de Ferguson aux Bahamas. Voir Harold D. Hunter, « Migration Built the Tomlinson Church of God Octagon: Waves from the ‘Sea Wader’ Strike the Empire », Historical Society of Church of God Movement, 23 mai 2024, North Cleveland Church of God, Cleveland, TN.
[10] Lillie Duggar, A.J. Tomlinson (Cleveland, TN: White Wing Publishing House, 1964), 793.
[11] Discours annuels historiques : A.J. Tomlinson (Cleveland : White Wing Publishing House & Press, 1971) 2:170.
[12] Voir Gastón Espinosa, « Borderland Religion: Los Angeles and the Origins of the Latino Pentecostal Movement in the U.S., Mexico and Puerto Rico, 1900-1945 », thèse de doctorat, Université de Californie, Santa Barbara, septembre 1999. Espinosa a omis de mentionner qu’Olazábal avait en réalité rejoint l’Église de Dieu de la Prophétie.
[13] A.J. Tomlinson, journal intime, vol. 5, 31 octobre 1938. Division des manuscrits. Bibliothèque du Congrès, Washington, D.C.
[14] Discours annuels historiques : A.J. Tomlinson (Cleveland : White Wing Publishing House & Press, 1971) 2:250.
[15] Discours annuels historiques : A.J. Tomlinson (Cleveland : White Wing Publishing House & Press, 1971) 3:209.
[16] Harold D. Hunter, « The Limited Impact of Pentecostal Interracialism on Systemic Racism in the USA », Spiritus 6:1 (printemps 2021), p. 123-140.
[17] A.J. Tomlinson, « J’ai pris cet engagement il y a trente ans, le treizième jour de ce mois de juin 1933 », Le Messager à l’Aile Blanche anglais 10:12 (17 juin 1933), p. 1.