Guidé par la Bible entière, correctement divisée
L’Église de Dieu de la Prophétie est fondée sur la croyance que « toute la Bible a été correctement divisée ». Nous affirmons que la Bible est la Parole inspirée, inerrante et infaillible de Dieu — sa révélation écrite à l’humanité et notre guide ultime en matière de foi, de doctrine, de pratique et de discipline.
Guidé par les vérités bibliques intemporelles
Nous croyons en un seul Dieu existant éternellement en trois personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit.
Nous affirmons la divinité du Christ, sa naissance vierge, la vie sans péché, l’expiation de la mort, la résurrection et l’ascension.
Nous croyons au rôle essentiel du Saint-Esprit pour le salut, la sanctification et la puissance donnée aux croyants.
Nous acceptons la Bible comme la Parole inspirée, inerrante et infaillible de Dieu — notre autorité ultime.
Nous sommes attachés au caractère sacré du mariage et à l’importance de familles chrétiennes fortes et aimantes.
Nous croyons en l’unité des croyants, comme le demande Jésus dans Jean 17:20-23, pour montrer l’amour de Dieu au monde.
Explorer les principes bibliques qui nous guident, les croyances essentielles que nous défendons et les pratiques que nous vivons comme témoignage de notre foi. Découvrez comment ces piliers s’unissent pour former une vie chrétienne authentique et transformatrice.
La présence et l’action du Saint-Esprit dans le monde et sur le cœur de l’homme par l’évangile de Jésus-Christ (Jean 16:8–11) apporte la CONVICTION, la prise de conscience et la reconnaissance du péché contre Dieu et la nécessité de confesser cette culpabilité avec une douleur divine (2 Corinthiens 7:10). En bref, le repentir ne signifie pas seulement être désolé pour le péché, mais signifie un virage et un abandon de la vieille vie (les habitudes pécheresses) pour une nouvelle marche par la foi en Dieu par l’intermédiaire du Saint-Esprit et en compagnie du peuple de Dieu (Actes 2:42). Le résultat de la repentance est le salut, une œuvre qui est à la fois instantanée (nouvelle naissance – Jean 3.3–8) et qui inclut tout le long de la vie, en commençant par donner une nouvelle vie au croyant par le Saint-Esprit et culminant avec un corps glorifié (Hébreux 9.28 ; Marc 1.15 ; Luc 13.3 ; Actes 3.19). La repentance se traduit par une justification et une régénération (ou ce qu’on appelle l’expérience d’être « né de nouveau » comme expliqué ci-dessous).
« Étant donc justifiés par la foi, nous avons la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ, à qui nous devons d’avoir eu par la foi accès à cette grâce, dans laquelle nous demeurons fermes, et nous nous glorifions dans l’espérance de la gloire de Dieu. » (Romains 5:1-2)
La justification est à la fois un état et un acte :
Pour l’individu repentant, c’est l’état d’être libre de toute offense envers Dieu.
Pour Dieu, c’est Son acte de pardonner les péchés pour lesquels on s’est repenti et de déclarer la personne acceptée dans une nouvelle relation avec Lui.
Par la foi en Jésus-Christ, une personne est justifiée — ses péchés sont expiés, et Dieu ne les tient plus responsables. Cela marque le début d’une nouvelle vie spirituelle (2 Corinthiens 5:17), souvent appelée « régénération« .
La régénération fait référence à l’œuvre de Dieu consistant à donner une nouvelle vie spirituelle au croyant. Sans le Christ, l’humanité est morte dans les transgressions et les péchés (Éphésiens 2:1) et doit être rendue vivante — ou régénérée — par le Saint-Esprit (Tite 3:5). Cette nouvelle vie par Jésus-Christ rétablit notre relation avec Dieu, nous permettant de l’adorer « en esprit et en vérité » (Jean 4:24). Elle se produit simultanément avec la justification (voir section précédente) et est l’acte gracieux de Dieu de restaurer la vie spirituelle perdue en Adam (1 Corinthiens 15:22). Maintenant, les croyants peuvent marcher « selon l’Esprit » plutôt que « selon la chair » (Romains 8:1-11).
Cette transformation est décrite comme être « né de nouveau » ou né de Dieu (1 Jean 5:1). Quand Nicodème a demandé, « Comment un homme peut-il naître quand il est vieux ? Peut-il rentrer dans le sein de sa mère et naître ? » Jésus lui répondit : « En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu » (Jean 3:4-5). Naître de nouveau, c’est devenir une nouvelle création en Christ, un enfant de Dieu, justifié et régénéré par le vrai repentir et la foi dans l’œuvre achevée de Jésus-Christ. C’est la seule façon d’entrer dans le royaume de Dieu.
Cette nouvelle vie de disciple (Actes 2:42) appelle les croyants à chercher activement Dieu, à être en communion avec son peuple et à obéir intentionnellement à sa Parole, s’efforçant de vivre dans la sainteté et l’honneur (1 Thessaloniciens 4:4).
La régénération est l’œuvre de Dieu pour donner une nouvelle vie spirituelle aux croyants, qui étaient autrefois morts par leurs offenses et par leurs péchés (Ephésiens 2:1). Par le Saint-Esprit, nous sommes nés de nouveau (Jean 3:5), devenant de nouvelles créations en Christ et enfants de Dieu. Cette transformation nous permet d’adorer en esprit et en vérité (Jean 4.24), de marcher dans l’Esprit (Romains 8.1-11) et de vivre comme des disciples, cherchant la sainteté et la communion avec le peuple de Dieu. La régénération, associée à la justification, est un don de grâce qui n’est disponible que par la foi en Jésus-Christ.
La sanctification, comme le salut, est un processus qui dure toute la vie du croyant. Elle commence comme une œuvre de grâce instantanée après la justification, la régénération ou la nouvelle naissance. Ce travail place le croyant à part pour Dieu (1 Corinthiens 1:2) et crucifie la vieille nature, le libérant de la règle dominante du péché :
« Sachant que notre vieil homme a été crucifié avec lui, afin que le corps du péché fût détruit, pour que nous ne soyons plus esclaves du péché ; car celui qui est mort est libre du péché » (Romains 6:6-7).
« Et c’est là ce que vous étiez, quelques-uns de vous. Mais vous avez été lavés, mais vous avez été sanctifiés, mais vous avez été justifiés au nom du Seigneur Jésus-Christ, et par l’Esprit de notre Dieu. » (1 Corinthiens 6:11).
Ce nettoyage et cette mise à part appellent le croyant à faire « mourir les actions du corps » par l’intermédiaire de l’Esprit (Romains 8.12-13) et à rejeter les comportements pécheurs comme l’immoralité sexuelle, l’impureté, les mauvais désirs et la cupidité (Colossiens 3.5). La sanctification implique aussi de grandir dans la grâce de Dieu et la connaissance de Jésus-Christ (2 Pierre 3:17-18).
Les croyants sont appelés à mettre intentionnellement de côté les vieilles habitudes et à en revêtir de nouvelles, pieuses (Ephésiens 4:22-32). Ce processus leur permet de résister au contrôle du péché, de renouveler leurs esprits et d’être transformés à l’image de Christ (Romains 12.1-2), en vivant une vie de sainteté (2 Corinthiens 7.1).
La sainteté est un commandement du Seigneur : « Soyez saints, car je suis saint » (1 Pierre 1:14-16). C’est l’état d’être libre de la domination du péché, rendue possible par le travail sanctifiant et purifiant de Dieu (Romains 6:11-14; 1 Corinthiens 6:11). Cette sainteté est soutenue par la poursuite active et sincère d’une vie semblable à celle du Christ.
« Car la grâce de Dieu, source de salut pour tous les hommes, a été manifestée. Elle nous enseigne à renoncer à l’impiété et aux convoitises mondaines, et à vivre dans le siècle présent selon la sagesse, la justice et la piété » (Tite 2:11-12).
« Recherchez la paix avec tous, et la sanctification, sans laquelle personne ne verra le Seigneur » (Hébreux 12:14).
« Car Dieu ne nous a pas appelés à l’impureté, mais à la sanctification » (1 Thessaloniciens 4:7).
« Ayant donc de telles promesses, bien-aimés, purifions-nous de toute souillure de la chair et de l’esprit, en achevant notre sanctification dans la crainte de Dieu » (2 Corinthiens 7:1).
La sainteté n’est pas seulement une quête individuelle, mais aussi un but collectif pour l’Église en tant que corps du Christ. Ensemble, nous sommes appelés à manifester les vertus de Celui « qui [nous] a appelés des ténèbres à son admirable lumière » (1 Pierre 2:9-10).
Le baptême d’eau est l’acte d’être immergé dans l’eau selon le commandement et les instructions de Christ (Matthieu 28:19). Cette ordonnance n’a pas le pouvoir de laver les péchés, mais est la réponse d’une bonne conscience envers Dieu (1 Pierre 3:21) et représente pour le croyant une identité avec la mort, l’inhumation et la résurrection de notre Seigneur (Romains 6:3-5). Marc 16:16 renforce encore la nécessité de cette étape d’obéissance : « Celui qui croira et qui sera baptisé sera sauvé, mais celui qui ne croira pas sera condamné ». Le jour de la Pentecôte, l’apôtre Pierre dit à ceux qui étaient convaincus ce qu’ils devaient faire :
« Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ, pour le pardon de vos péchés ; et vous recevrez le don du Saint-Esprit » (Actes 2:38). Évidemment, les apôtres ont littéralement suivi les instructions du Seigneur, et nous ne pouvons pas faire moins. Le baptême est donc la preuve extérieure de notre soumission au Christ dans le salut et notre déclaration publique que nous sommes ses disciples. Il nous identifie avec son peuple dans son royaume. « Ceux qui acceptèrent sa parole furent baptisés ; et, en ce jour-là, le nombre des disciples s’augmenta d’environ trois mille âmes » (2:41; voir aussi 10:47, 48 et 16:30-33).
« Pierre leur dit : Repentez-vous, et que chacun de vous soit baptisé au nom de Jésus-Christ, pour le pardon de vos péchés ; et vous recevrez le don du Saint-Esprit. Car la promesse est pour vous, pour vos enfants, et pour tous ceux qui sont au loin, en aussi grand nombre que le Seigneur notre Dieu les appellera » (Actes 2:38, 39). Le baptême du Saint-Esprit, tel qu’il a eu lieu à la Pentecôte et dans les passages subséquents du Livre des Actes (8:14-17 ; 10:44-46 ; 19:2-7), est une expérience définitive qui suit ou peut accompagner les expériences de salut et de sanctification. Jésus dit à ses disciples : « […] car il demeure avec vous, et il sera en vous » (Jean 14:17). Ce séjour est une expérience définie et instantanée décrite dans les Écritures par le mot « baptême » et s’accompagne de la preuve du fait de parler en d’autres langues que l’Esprit donne. Le baptême est aussi l’ennoblissement du croyant par le Saint-Esprit pour le service dans le royaume, puisque l’Église a été habilitée à la Pentecôte à aller de l’avant avec le message de l’évangile : « Mais vous recevrez une puissance, le Saint-Esprit survenant sur vous, et vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Judée, dans la Samarie, et jusqu’aux extrémités de la terre » (Actes 1:8). Cette expérience ne doit pas être confondue avec le baptême d’eau, la régénération ou la sanctification.
Le Saint Esprit est venu [a été répandu par Christ—Actes 2:33] pour convaincre « le monde en ce qui concerne le péché, la justice, et le jugement », servir de guide et de directeur à l’Église, et révéler les choses de Christ (Jean 16:7-15). En tant que tel, il est important pour les croyants de rechercher à la fois le baptême (Actes 2:38, 39) et sa plénitude (Éphésiens 5:18) afin qu’ils puissent se familiariser avec son leadership et ses conseils et participer coopérativement à son travail, à la fois pour la maturité chrétienne personnelle et pour le service dans la mission du Christ au monde.
Parler en (avec) d’autres langues (magnifier Dieu en prononçant ses œuvres merveilleuses dans des langues normalement inconnues de l’orateur — Actes 2:4-8 ; 11 ; 10:44-46) est commun dans le livre des Actes pour décrire la venue du Saint-Esprit sur les croyants comme clairement indiqué dans les textes scripturaires ci-dessus. Actes 19:6 montre aussi le même résultat (parler en langues et prophétiser) quand l’apôtre Paul a imposé les mains sur douze croyants dans la ville d’Éphèse pour qu’ils reçoivent le Saint-Esprit. En réglementant l’ordre et l’utilisation des dons spirituels aux saints de Corinthe (1 Corinthiens 12-14), Paul permet également l’usage privé des langues dans la prière à Dieu et indique que cela édifie l’esprit du croyant individuel (14:2-4). Les dons de langues et l’interprétation des langues pour un usage public dans la congrégation assemblée sont, bien sûr, à distinguer du baptême avec l’Esprit tel qu’il est appliqué dans l’expérience de l’individu. Paul le précise en se référant à sa propre expérience (cf. Ac 9:17-19) lorsqu’il dit : « Je rends grâces à Dieu de ce que je parle en langue plus que vous tous » (1 Corinthiens 14:18). Tout en terminant son avertissement en donnant la priorité au don le plus utile pour l’édification publique de tous (prophétie), il a pris soin d’ajouter : « et n’empêchez pas de parler en langues » (v. 39).
Suivant le modèle biblique dans les Actes, l’Église de Dieu de la Prophétie et d’autres églises classiques de Sainteté/pentecôtistes enseignent que parler en d’autres langues comme l’Esprit donne l’expression est la preuve initiale (observable par d’autres) du baptême par le Saint-Esprit. Cependant, il ne faut pas le considérer comme une expérience ultime. Marcher et vivre quotidiennement dans l’Esprit (Romains 8:1-14) continuera à construire le caractère chrétien (fruit de l’Esprit) et devrait être le désir et la pratique de chaque croyant.
Conformément à l’œuvre de l’Esprit, divers dons spirituels sont donnés à et dans l’église et se manifestent par des individus parfois d’une manière apparemment résidente (à plusieurs reprises) et, à d’autres moments, spontanément, comme par l’onction directe de l’Esprit dans un contexte donné (1 Corinthiens 12:4-11 ; Romains 12:4-8 ; Éphésiens 4:7-16). Bien qu’il y ait des périodes historiques au cours desquelles les dons spirituels n’étaient pas aussi répandus qu’à d’autres moments, il n’existe aucune garantie scripturaire pour soutenir l’idée que ces dons ont cessé. Sur la base des textes scripturaires ci-dessus et d’autres, l’Église de Dieu de la Prophétie enseigne que les dons spirituels existent dans le corps de Christ et sont possédés, distribués, contrôlés et exploités par l’Esprit comme il lui plaît. L’Église ne défend pas des prétentions personnelles aux dons, mais encourage les individus à connaître et remplir humblement leur appel au service chrétien en réponse à la direction de l’Esprit et avec les capacités qu’il donne. À mesure que l’église est rétablie dans la puissance du Nouveau Testament, on s’attend à ce que les dons de l’Esprit servent à édifier le corps de Christ dans ces derniers jours, tout comme ces mêmes dons l’ont fait auparavant.
En raison des dons spirituels et de l’œuvre souveraine du Saint-Esprit, les miracles et les prodiges peuvent accompagner les œuvres et les ministères des vrais croyants. Marc 16:17–20 note « Voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru : en mon nom, ils chasseront les démons ; ils parleront de nouvelles langues ; ils saisiront des serpents ; s’ils boivent quelque breuvage mortel, il ne leur fera point de mal ; ils imposeront les mains aux malades, et les malades, seront guéris. […] Et ils s’en allèrent prêcher partout. Le Seigneur travaillait avec eux, et confirmait la parole par les miracles qui l’accompagnaient. » Bien que Jésus ait identifié pour ses apôtres des dons pouvant toucher la vie de ceux qui croient, ce texte, lorsqu’il est mis en balance avec d’autres écritures du salut comme Romains 10:8-13, ne prévoit pas que ces dons (que ce soit simultanément ou un à un) soient présents dans dans chaque cas de salut. Cependant, l’Église ne voit aucune garantie scripturaire pour la cessation de ces signes, mais croit qu’ils se sont produits et se produisent encore aujourd’hui. « Car, si la parole annoncée par des anges a eu son effet, et si toute transgression et toute désobéissance a reçu une juste rétribution, comment échapperons-nous en négligeant un si grand salut, qui, annoncé d’abord par le Seigneur, nous a été confirmé par ceux qui l’ont entendu, Dieu appuyant leur témoignage par des signes, des prodiges, et divers miracles, et par les dons du Saint-Esprit distribués selon sa volonté. » (Hébreux 2:2-4)?
Comme mentionné ci-dessus, la marche quotidienne et le fait de vivre dans l’Esprit feront en sorte que le fruit de l’Esprit se manifeste régulièrement dans la vie du croyant : « Mais le fruit de l’Esprit, c’est l’amour, la joie, la paix, la patience, la bonté, la bénignité, la fidélité, la douceur, la tempérance ; la loi n’est pas contre ces choses » (Galates 5:22, 23). Un tel fruit ne peut être produit par la chair ou par la nature humaine. En effet, la nature opposée et les actes radicalement opposés de la chair sont partiellement énumérés dans le même texte avec la remarque finale « ceux qui commettent de telles choses n’hériteront point le royaume de Dieu » (v. 21). « Voici ce que je dis : « Marchez selon l’Esprit, et vous n’accomplirez pas les désirs de la chair » (v. 16). « Autrefois vous étiez ténèbres, et maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur. Marchez comme des enfants de lumière ! Car le fruit de la lumière consiste en toute sorte de bonté, de justice et de vérité » (Ephésiens 5:8, 9). L’œuvre de l’Esprit est cruciale pour la vie du croyant et pour l’église.
La grâce et la miséricorde souveraines de Dieu, par l’expiation de Jésus-Christ pour tous nos péchés et finalement pour toutes les conséquences du péché, prévoit la guérison/le salut de nos âmes ainsi que de nos corps dans Son œuvre sur le Calvaire. Dans la tradition de Jésus et de ses apôtres telle qu’elle est consignée dans les Evangiles et les Actes (Marc 3:1-5 ; 9-12 ; 14, 15 ; Matthieu 10:8 ; Actes 5:12), l’Église croit que la guérison divine s’accomplit par la puissance de Dieu sans l’aide de la médecine ou des compétences chirurgicales (Matthieu 8, 14-17). Bien qu’il soit clair que Dieu ne guérit pas toujours instantanément en réponse à toutes les prières pour la guérison (que ce soit de l’individu ou de quelqu’un d’autre priant au nom d’un individu — voir 2 Timothée 4:20), c’est aussi un devoir biblique clair des anciens et des ministres de l’Église de prier pour les malades et de rendre visite aux malades (Jacques 5:13-18 avec Matthieu 25:34-40). « Mon âme, bénis l’Éternel, et n’oublie aucun de ses bienfaits ! C’est lui qui pardonne toutes tes iniquités, qui guérit toutes tes maladies » (Psaumes 103:2, 3). Ce texte s’adresse spécifiquement à l’âme, mais la personne entière (esprit/âme et corps) peut être divinement guérie par la puissance de Dieu. La guérison des personnes en réponse à la foi et à la prière (Ac 3, 11-16) et par la miséricorde spéciale de Dieu (pour épargner plus de douleur à certains de ses serviteurs, cf. Philippiens 2, 25-27) est définitivement confirmée dans l’Écriture. Nous avons le devoir de continuer à prier avec ferveur pour les malades, en les laissant humblement entre les mains de Dieu pour faire sa volonté souveraine.
La Sainte Cène est une ordonnance sacrée que notre Seigneur lui-même a instituée le soir où il a été trahi en mangeant la Pâque avec ses disciples (Luc 22:14-22). Il a ordonné que cela soit fait en souvenir de lui. C’est représentatif de notre communion et de la communion avec lui. L’apôtre Paul a réitéré les instructions du Seigneur aux Corinthiens (1 Corinthiens 11:23-25), en ajoutant quelques détails utiles : « Car toutes les fois que vous mangez ce pain et que vous buvez cette coupe, vous annoncez la mort du Seigneur, jusqu’à ce qu’il vienne. C’est pourquoi celui qui mangera le pain ou boira la coupe du Seigneur indignement, sera coupable envers le corps et le sang du Seigneur. Que chacun donc s’éprouve soi-même, et qu’ainsi il mange du pain et boive de la coupe ; car celui qui mange et boit sans discerner le corps du Seigneur, mange et boit un jugement contre lui-même. C’est pour cela qu’il y a parmi vous beaucoup d’infirmes et de malades, et qu’un grand nombre sont morts. Si nous nous jugions nous-mêmes, nous ne serions pas jugés. Mais quand nous sommes jugés, nous sommes châtiés par le Seigneur, afin que nous ne soyons pas condamnés avec le monde. Ainsi, mes frères, lorsque vous vous réunissez pour le repas, attendez-vous les uns les autres » (versets 26-33). Il est donc de la position de l’Église que cela soit observé avec toute la gravité et d’une manière ordonnée. Nul ne doit approcher la table du Seigneur avec un péché impardonnable dans son cœur, et tous doivent se consacrer par la prière avant et à chaque occasion de cette observance. La Sainte Cène consiste en « le fruit de la vigne » (jus de raisin non fermenté, comme c’est notre pratique), représentant le sang du Christ, et le pain sans levain, représentant son corps brisé sur la croix. L’Église encourage à observer la Sainte Cène au moins une fois par trimestre, mais le faire plus souvent est certainement compatible avec l’enseignement scripturaire : « Ils étaient chaque jour tous ensemble assidus au temple, ils rompaient le pain dans les maisons, et prenaient leur nourriture avec joie et simplicité de cœur, louant Dieu, et trouvant grâce auprès de tout le peuple. Et le Seigneur ajoutait chaque jour à l’Église ceux qui étaient sauvés » (Actes 2:46, 47).
Le lavage des pieds a été institué par Jésus dans la nuit de célébration de la Pâques et est considéré par l’Église comme une ordonnance du Nouveau Testament que nous sommes enjoints d’observer. De même que la Sainte Cène représente notre communion avec le Christ, le lavage des pieds représente notre unité commune (communauté) les uns avec les autres en tant que disciples du Christ et participants ensemble avec Lui. Jésus a envoyé deux de ses disciples chez un ami spécial à Jérusalem pour préparer le repas de Pâques (Marc 14:12-17). Ces préparations auraient inclus un bassin, un pichet d’eau et une serviette pour le lavage habituel des pieds. Selon le verset 17 ci-dessus, les douze sont venus avec Jésus, mais il n’y a aucune mention du lavage des pieds. Luc nous dit qu’il y avait de l’angoisse parmi les disciples lorsque Jésus a annoncé que l’un d’eux le trahirait et aussi qu’ils se disputaient pour savoir qui devait être le plus grand (Luc 22:21-24). Jésus leur a enseigné que la servitude était une relation juste (versets 25-27) et a démontré sa position de serviteur parmi eux en lavant leurs pieds (Jean 13:3-5). En établissant cet esprit de servitude parmi eux, Jésus dit :
« Comprenez-vous ce que je vous ai fait ? Vous m’appelez Maître et Seigneur ; et vous dites bien, car je le suis. Si donc je vous ai lavé les pieds, moi, le Seigneur et le Maître, vous devez aussi vous laver les pieds les uns aux autres ; car je vous ai donné un exemple, afin que vous fassiez comme je vous ai fait. […] Si vous savez ces choses, vous êtes heureux, pourvu que vous les pratiquiez » (versets 12-15 ; 17). L’Église encourage que le lavement des pieds soit observé dans le même service que la Sainte Cène chaque fois que possible et d’une manière décente et ordonnée.
La dîme signifie apporter un dixième de notre salaire dans le trésor de l’Église (Proverbes 3:9, 10). Le premier récit biblique de la dîme à l’œuvre de Dieu a commencé avec Abraham, qui a payé les dîmes à Melchisédek (prêtre du Très Haut) pour le butin de sa bataille contre les rois (Genèse 14:1820), continué sous la loi et reçu l’approbation de notre Seigneur (Matthieu 10:5-10 ; 23:23). D’autres auteurs du Nouveau Testament se réfèrent aux dispositions de Dieu selon lesquelles ceux qui prêchent l’Évangile doivent vivre (être soutenus) par les auditeurs de l’Évangile (1 Corinthiens 9:6-14; Luc 10:7). Voir aussi Hébreux 7:4-10, qui donne à la dîme une certaine transcendance générationnelle. L’Église considère que l’obligation des Écritures à donner la dîme n’est pas remplie en donnant directement aux pauvres ou à des individus ou à de bonnes causes. Bien que l’Église soutienne et participe à ce soutien, sa compréhension de la pratique biblique de la dîme est que les dîmes sont versées — apportées au trésor de l’Église pour l’œuvre du Seigneur, en particulier pour le bénéfice de ceux qui servent dans la Parole (Hébreux 7:8). Les bénédictions et la faveur de Dieu suivront dans tous les domaines productifs de la vie (Malachie 3:7-12). Donner des offrandes diffère de la dîme et se fait en plus de la dîme. Les deux font partie du plan de Dieu pour financer son œuvre sur la terre (1 Corinthiens 16:1-4 ; Philippiens 4:10-19). Un esprit de générosité a toujours imprégné l’Église depuis les temps très anciens (Actes 4:32-35), et l’apôtre Paul a cité notre Seigneur aux anciens d’Ephèse dans son discours d’adieu en leur conseillant « Il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir » (20:35). Une fois reçus dans le trésor de l’église, les dîmes et les offrandes sont réglementées par des décisions appropriées de l’église et administrées par les politiques de l’église et son personnel.
La restitution est l’acte de restauration d’une chose prise à tort ou la réparation d’une personne lésée. Rendre les choses justes, dans la mesure du possible humainement, est un résultat naturel du salut par la grâce de Dieu, comme le montre la façon dont Zachée a répondu à la visite salvatrice de notre Seigneur dans sa maison : « Mais Zachée, se tenant devant le Seigneur, lui dit : Voici, Seigneur, je donne aux pauvres la moitié de mes biens, et, si j’ai fait tort de quelque chose à quelqu’un, je lui rends le quadruple. Jésus lui dit : Le salut est entré aujourd’hui dans cette maison, parce que celui-ci est aussi un fils d’Abraham » (Luc 19:8, 9). Lorsqu’il est impossible d’entrer en contact avec la personne ou l’institution concernée, le croyant doit toujours manifester un désir de rendre ce qui a été pris, de rétablir une relation ou de demander pardon. Lorsque cela est nécessaire, les personnes qui procèdent à la restitution doivent supporter patiemment les conséquences qui peuvent en résulter, telles que des sanctions juridiques, des frais financiers ou même le rejet par les personnes approchées.
« C’est pourquoi je m’efforce d’avoir constamment une conscience sans reproche devant Dieu et devant les hommes » (Actes 24:16).
Notre Seigneur Jésus-Christ revient sur terre (Actes 1.11), et l’Église comprend cette venue en deux phases. D’abord, dans les airs pour ressusciter les saints morts et pour emporter les saints vivants pour Le rencontrer afin que tous ceux qui sont en Christ puissent assister au souper nuptial de l’Agneau : « Car le Seigneur lui-même, à un signal donné, à la voix d’un archange, et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel, et les morts en Christ ressusciteront premièrement. Ensuite, nous les vivants, qui serons restés, nous serons tous ensemble enlevés avec eux sur des nuées, à la rencontre du Seigneur dans les airs, et ainsi nous serons toujours avec le Seigneur » (1 Thessaloniciens 4:16, 17 ; voir aussi 1 Corinthiens 15:51, 52). « Et l’ange me dit : Écris : Heureux ceux qui sont appelés au festin de noces de l’agneau ! Et il me dit : Ces paroles sont les véritables paroles de Dieu. » (Apocalypse 19:9). Ensuite, Jésus reviendra avec les saints pour régner sur la terre pendant mille ans : « Ils revinrent à la vie, et ils régnèrent avec Christ pendant mille ans. Les autres morts ne revinrent point à la vie jusqu’à ce que les mille ans fussent accomplis. C’est la première résurrection » (20:4, 5; voir aussi Zacharie 14:4-9; Apocalypse 5:10 ; 20:6).
Le plan de Dieu pour le monde inclut un temps de jugement de toute personne (vivante et morte) devant son tribunal. Pour cette raison, tous les morts, justes et méchants, seront ressuscités. En vue de garantir ce jugement, Dieu a ressuscité Jésus d’entre les morts et l’a nommé juge (Actes 24:15 ; Daniel 12:2 ; 2 Corinthiens 5:10 ; Actes 17:30, 31). Cependant, la résurrection des méchants morts et leur temps de jugement ne se produira qu’après le règne millénaire du Christ sur la terre avec ses saints (Apocalypse 20:4-6). Paul a exprimé l’espérance du chrétien dans la résurrection de cette façon : « Afin de connaître Christ, et la puissance de sa résurrection, et la communion de ses souffrances, en devenant conforme à lui dans sa mort, pour parvenir, si je puis, à la résurrection d’entre les morts » (Philippiens 3:10-11). Nous cherchons le Sauveur du ciel qui, Paul dit, « transformera le corps de notre humiliation, en le rendant semblable au corps de sa gloire, par le pouvoir qu’il a de s’assujettir toutes choses » (v. 21).
Dans sa prière sacerdotale, Jésus définit la vie éternelle comme suit : « Or, la vie éternelle, c’est qu’ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et celui que tu as envoyé, Jésus-Christ » (Jean 17:3). Le Nouveau Testament enseigne partout que la vie éternelle est promise à ceux qui croient en Jésus : « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jean 3:16). Ceux qui meurent dans le Seigneur et ceux qui le servent quand il revient recevront la récompense de la vie éternelle : « Mais maintenant, étant affranchis du péché et devenus esclaves de Dieu, vous avez pour fruit la sainteté et pour fin la vie éternelle. Car le salaire du péché, c’est la mort ; mais le don gratuit de Dieu, c’est la vie éternelle en Jésus-Christ notre Seigneur » (Romains 6:22, 23).
La façon dont nous vivons dans le monde présent détermine notre destinée dans le prochain, notre récompense éternelle (Daniel 12.2 ; Romains 2.4-9). Les non convertis et les méchants sont condamnés à la punition éternelle dont il n’y a pas d’échappatoire, ni libération, ni annihilation : « Et ceux-ci iront au châtiment éternel, mais les justes à la vie éternelle » (Matthieu 25:46). « Mais pour les lâches, les incrédules, les abominables, les meurtriers, les impudiques, les enchanteurs, les idolâtres, et tous les menteurs, leur part sera dans l’étang ardent de feu et de soufre, ce qui est la seconde mort » (Apocalypse 21:8), « et de vous donner, à vous qui êtes affligés, du repos avec nous, lorsque le Seigneur Jésus apparaîtra du ciel avec les anges de sa puissance, au milieu d’une flamme de feu, pour punir ceux qui ne connaissent pas Dieu et ceux qui n’obéissent pas à l’Évangile de notre Seigneur Jésus. Ils auront pour châtiment une ruine éternelle, loin de la face du Seigneur et de la gloire de sa force » (2 Thessaloniciens 1:7-9)
« Le vin est moqueur, les boissons fortes sont tumultueuses ; quiconque en fait excès n’est pas sage » (Proverbes 20:1). « Mais eux aussi, ils chancellent dans le vin, et les boissons fortes leur donnent des vertiges, sacrificateurs et prophètes chancellent dans les boissons fortes, ils sont absorbés par le vin, ils ont des vertiges à cause des boissons fortes ; ils chancellent en prophétisant, ils vacillent en rendant la justice » (Esaïe 28:7). « Ne sois pas parmi les buveurs de vin, parmi les mangeurs de chair, car l’ivrogne et le glouton tomberont dans la pauvreté, et la somnolence revêtira un homme de haillons » (Proverbes 23:20, 21). En raison de ces textes bibliques et d’autres, l’Église de Dieu de la Prophétie enseigne l’abstinence de l’usage des boissons alcoolisées. L’enseignement des Écritures est : « Ne vous enivrez pas de vin : c’est de la débauche. Soyez, au contraire, remplis de l’Esprit » (Ephésiens 5:18). On nous conseille aussi
« que chacun de [nous] sache posséder son corps dans la sainteté et l’honnêteté » (Thessaloniciens 4:4).
« Ayant donc de telles promesses, bien-aimés, purifions-nous de toute souillure de la chair et de l’esprit, en achevant notre sanctification dans la crainte de Dieu » (2 Corinthiens 7:1). « Ne savez-vous pas que votre corps est le temple du Saint-Esprit qui est en vous, que vous avez reçu de Dieu, et que vous ne vous appartenez point à vous-mêmes ? Car vous avez été rachetés à un grand prix. Glorifiez donc Dieu dans votre corps et dans votre esprit, qui appartiennent à Dieu » (1 Corinthiens 6:19, 20). L’usage du tabac sous quelque forme que ce soit est interdit, de même que la consommation habituelle de stupéfiants ou d’autres drogues générant une dépendance. Les dépendances et l’asservissement aux drogues ou autres substances sont incompatibles avec la remise de nos corps au Seigneur comme des récipients sacrés d’honneur pour son usage (Romains 12:1-2 ; 1 Thessaloniciens 4:4). « Soit donc que vous mangiez, soit que vous buviez, soit que vous fassiez quelque autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Corinthiens 10:31).
Le Nouveau Testament ne fait aucune règle rigide concernant les aliments qu’un chrétien doit manger ou boire, à l’exception de la boisson forte et des substances addictives. « Que personne donc ne vous juge au sujet du manger ou du boire, ou au sujet d’une fête, d’une nouvelle lune, ou des sabbats : c’était l’ombre des choses à venir, mais le corps est en Christ » (Colossiens 2:16, 17). Nous n’avons donc pas le droit de juger ce que notre frère ou sœur mange ou boit. Les restrictions légales de la loi de Moïse concernant ces derniers n’ont pas été étendues à la dispensation de grâce : « Car le royaume de Dieu, ce n’est pas le manger et le boire, mais la justice, la paix et la joie, par l’Esprit » (Romains 14:17). Voir aussi 1 Corinthiens 8:8 et 1 Timothée 4:1-5.
Le livre de la Genèse nous dit que, le septième jour, Dieu a achevé son œuvre et l’a bénie et sanctifiée ce jour-là (Genèse 2:2, 3). C’était sans doute Son plan préparatoire pour mettre Israël à part comme un peuple spécial, car à eux, Il a donné la Loi, qui comprenait l’observance du sabbat. Jésus corrige la stricte observance du sabbat par les pharisiens (Marc 2:27, 28) en plaçant le peuple au-dessus de l’esclavage de ce jour et en affirmant sa seigneurie sur celui-ci.
En tant que tel, l’Église de Dieu de la Prophétie enseigne que l’observance de ce jour n’a pas été transmise à la Dispensation de Grâce. Le dimanche n’est pas un jour de sabbat, mais simplement un jour réservé pour accorder une attention particulière à l’adoration de Dieu. Dans l’Église primitive, on appelait le dimanche « le premier jour de la semaine » et plus tard
« le jour du Seigneur » ou « le jour de la résurrection ». Par conséquent, le culte du dimanche est également très approprié. Les chrétiens sont tenus de garder chaque jour saint plutôt qu’un seul jour particulier. Le sabbat juif était aussi un type de Jésus-Christ qui est présenté dans les Écritures comme notre repos (Hébreux 4:1-11). « Que personne donc ne vous juge au sujet du manger ou du boire, ou au sujet d’une fête, d’une nouvelle lune, ou des sabbats : c’était l’ombre des choses à venir, mais le corps est en Christ » (Colossiens 2:16, 17). Voir aussi Romains 14:5, 6.
Les Écritures n’interdisent pas l’utilisation d’un symbole culturel de mariage en raison des conditions conjugales, sociales et culturelles ; elles n’en établissent pas non plus la nécessité. Dans certains cas, le symbole ou l’emblème du mariage peut renforcer l’arrangement et l’ordre du mariage, de sorte que son utilisation n’est pas à des fins ornementales. Par conséquent, le symbole ou l’emblème culturel du mariage, bien qu’il ne soit pas nécessaire, peut être porté en raison de situations conjugales, sociales et culturelles afin de préserver le principe de la direction et l’intégrité du mariage (Genèse 3:16 ; 1 Corinthiens 11:8 ; Éphésiens 5:22, 23). Les Écritures n’interdisent (absolument) ni ne requièrent l’utilisation d’ornements. Elles donnent des principes de précaution forts pour son utilisation, tels que la modestie et la sobriété, et attire l’attention sur l’ornement de l’homme intérieur, celui d’un esprit doux et tranquille (1 Timothée 2:9, 10 ; 1 Pierre 3:3, 4). L’usage d’ornements ne doit pas être utilisée d’une manière qui se prête à des pratiques idolâtres, occultes ou lubriques (Esaïe 3:18-22 ; Actes 8:9 ; 19:19; 1 Corinthiens 5:10 ; 6:9 ; Galates 5:19-21 ; Apocalypse 2:20-23). Il est également important de se rappeler que l’ornement comprend plus que les bijoux. Pour appliquer les principes prudents de l’Écriture (à la fois pour ceux qui portent et ceux qui ne le font pas), un principe prépondérant se trouve dans Romains 14:13 : « Ne nous jugeons donc plus les uns les autres ; mais pensez plutôt à ne rien faire qui soit pour votre frère une pierre d’achoppement ou une occasion de chute ».
La Bible s’oppose à ce que le peuple de Dieu soit inégalement lié aux incroyants (2 Corinthiens 6:14-18) ; elle s’oppose aux actes accomplis en secret, et elle exige la loyauté complète et non divisée des enfants de Dieu : « Jésus lui répondit : J’ai parlé ouvertement au monde ; j’ai toujours enseigné dans la synagogue et dans le temple, où tous les Juifs s’assemblent, et je n’ai rien dit en secret » (Jean 18:20 ; voir aussi Luc 16:13). De nombreuses sociétés/organisations secrètes exigent la prestation d’un serment de secret et la prestation de serment est expressément interdite (voir le paragraphe suivant) (Ephésiens 5:12, 13).
La prise d’un serment est une chose vaine et condamnée dans les Écritures. Une affirmation de vérité en relation à quoi que ce soit est suffisante et généralement acceptée même dans les tribunaux de la loi : « Mais moi, je vous dis de ne jurer aucunement, ni par le ciel, parce que c’est le trône de Dieu ; ni par la terre, parce que c’est son marchepied ; ni par Jérusalem, parce que c’est la ville du grand roi. Ne jure pas non plus par ta tête, car tu ne peux rendre blanc ou noir un seul cheveu. Que votre parole soit oui, oui, non, non ; ce qu’on y ajoute vient du malin » (Matthieu 5:34-37; voir aussi Jacques 5:12). Le terme « jurer » est aussi utilisé pour désigner la grossièreté, contre laquelle la Bible enseigne : « Qu’il ne sorte de votre bouche aucune parole mauvaise, mais, s’il y a lieu, quelque bonne parole, qui serve à l’édification et communique une grâce à ceux qui l’entendent » (Éphésiens 4:29 ; voir aussi 5:4).
Mariage et famille
L’Église de Dieu de la Prophétie affirme l’enseignement biblique selon lequel le mariage est sacré et ne devrait pas être contracté à la légère sans une préparation appropriée. Le mariage a été institué à l’origine par Dieu comme une relation d’alliance dûment reconnue entre un homme et une femme pour la vie. L’Église affirme la famille biblique comme un père et une mère en mariage qui peuvent procréer des enfants. L’Église affirme en outre que le foyer, y compris la famille élargie, doit être guidé par l’amour, la discipline et d’autres aspects nourriciers comme enseigné dans la Parole de Dieu. Parce que l’Église est attachée au caractère sacré du mariage et de la vie humaine, nous nous opposons avec diligence à l’avortement, à l’inceste, aux abus, à l’euthanasie, à l’adultère, au divorce, à l’homosexualité et au lesbianisme, qui sont contraires au dessein originel de Dieu tel qu’il s’exprime dans sa Parole. Toutes les unions bibliquement illégales telles que les mariages entre personnes du même sexe, incestueux ou polygames sont renoncées par l’Église même si elles sont reconnues comme légales par les gouvernements civils.
Divorce et remariage
En ce qui concerne le « divorce » dans le contexte ci-dessus, l’Église désigne un divorce comme la rupture d’un mariage légitime, licite et biblique, et elle maintient fermement le principe selon lequel de tels divorces ne sont pas la volonté de Dieu, surtout entre chrétiens. Le pardon, la réconciliation et la guérison devraient être recherchés en priorité afin de préserver les mariages et d’empêcher le divorce. L’Église reconnaît aussi que, malgré les enseignements bibliques et les efforts humains honnêtes, il arrive parfois que des divorces se produisent contre la volonté de l’un ou de l’autre membre. Par conséquent, l’Église reconnaît (dans un sens pastoral) ces causes, en plus de la mort, qui seraient reconnues comme mettant fin à un mariage biblique précédemment valide. Dans de tels cas, décrits ci-dessous, les conjoints ne seraient pas considérés comme adultères même s’ils se sont remariés :
En aucun cas les chrétiens ou les membres de l’église ne devraient initier ou chercher le divorce sans complètement épuiser toutes les voies bibliques et de conseil pour restaurer, reconstruire et soutenir leurs mariages. Les mariages qui violent clairement les normes bibliques (comme les mariages incestueux) peuvent faire l’objet d’un appel au presbytère pour une considération spécifique. Tous les cas de divorce et de remariage qui ne tombent pas dans les catégories décrites ci-dessus devraient être renvoyés pour avis et résolution au pasteur et aux dirigeants de l’église locale, au presbytère d’État/régional/national ou au Presbytère international (qui comprend l’Évêque général et les Presbytères généraux) selon ce qui est approprié.
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