Nous sommes à la veille d’une nouvelle réforme qui reflète le fruit du ministère de Jésus, reflétant sa promesse : « celui qui croit en moi fera aussi les œuvres que je fais, et il en fera de plus grandes, parce que je m’en vais au Père » (Jean 14:12). Comme nous demeurons dans la vigne, Jésus a dit que nous progressons de l’absence de fruit à la présence de fruits, à plus de fruits, à beaucoup de fruits, et enfin, à des fruits qui restent. Cette progression se produit quand nous embrassons non seulement ce que Jésus a accompli sur la croix, mais aussi comment il a vécu et fait des disciples. Jésus nous a commandé de « faire des disciples » (Matthieu 28, 19), une mission qui insiste sur le discipulat et remet celui-ci entre les mains de gens ordinaires.
Cette réforme vise à combler l’écart entre le clergé et les laïcs, en donnant aux gens la possibilité de s’engager dans les affaires du Père au sein de leurs professions. Un ministre peut être appelé à diriger une organisation religieuse, mais sa vocation est de « marcher d’une manière digne de la vocation qui [lui] a été adressée » (Éphésiens 4:1). Lorsque les églises équipent leurs membres avec les modèles et les pratiques de Jésus, les gens ordinaires deviennent capables de choses extraordinaires.
Pour que l’église d’aujourd’hui fasse l’expérience de la multiplication comme l’église primitive, nous n’avons pas besoin de bâtiments plus grands avec une capacité de sièges plus grande ; nous avons besoin de capacité d’envoi. De nombreuses églises fonctionnent avec une mentalité institutionnelle qui sert leurs communautés internes plutôt que d’adopter une approche missionnaire qui amène l’église au-delà de ses murs. La première Réforme s’est concentrée intérieurement, réformant la nature ecclésiastique de l’église. La réforme d’aujourd’hui est tournée vers l’extérieur, mettant l’accent sur la mission plutôt que sur les institutions. Elle met les églises au défi d’être l’expression extérieure d’un royaume intérieur, une « prêtrise de croyants » vivant dans « la justice, la paix et la joie, par le Saint-Esprit » (Romains 14:17).
Le monde ne sera pas transformé par de plus grands bâtiments, des pasteurs célèbres ou la mémorisation d’un plus grand nombre d’écritures, bien que ces éléments puissent avoir une valeur. La vraie transformation se produit quand Dieu donne l’augmentation. Paul nous rappelle : « ’ai planté, Apollos a arrosé, mais Dieu a fait croître, en sorte que ce n’est pas celui qui plante qui est quelque chose, ni celui qui arrose, mais Dieu qui fait croître » (1 Corinthiens 3:6-7). Les Églises doivent prioriser l’alignement avec la Grande Commission, en déplaçant les membres des bancs d’honneur vers les rues.
L’aspect missionnaire de l’évaluation de l’Église
Lorsqu’on évalue la santé d’une congrégation, sa vitalité missionnaire est essentielle. Beaucoup d’églises mesurent par erreur leur esprit missionnaire en fonction de ce qu’elles donnent aux missions ou du nombre de personnes qu’elles envoient à l’étranger. Une évaluation plus précise tient compte du mode de vie de la congrégation, en évaluant si la mission fait partie intégrante de la vie quotidienne plutôt qu’un évènement occasionnel. Être missionnaire signifie que chaque disciple de Jésus vit la Grande Commission tandis qu’ils répondent à l’appel de Dieu d’ « aller » (Matthieu 28:19), faisant des disciples dans leur vie quotidienne.
Jésus envoya ses disciples avec l’assurance : « je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde » (Matthieu 28:20). Il dit aussi : « Comme le Père m’a envoyé, moi aussi je vous envoie » (Jean 20:21). Aujourd’hui, les croyants doivent incarner cet envoi, en devenant l’expression visible d’un royaume invisible. Faire des disciples doit être l’ADN de chaque église, ce qui est essentiel pour sa vitalité et sa croissance.
Un mode de vie tourné vers la mission
Une église missionnaire saine relie les gens à Dieu, à sa Parole et à son peuple. Elle permet aux croyants de vivre le grand commandement, d’exprimer leur amour pour Dieu et les autres de manière à atteindre ceux qui sont brisés, blessés ou perdus. Ce mode de vie est alimenté par les rencontres quotidiennes avec Dieu, sa Parole et son peuple, en gardant les feux de la réforme vivants.
La santé spirituelle biblique commence par une congrégation centrée sur le Christ et l’Évangile, reflétant l’image du Christ dans la vie privée, familiale et professionnelle. La taille n’est pas nécessairement une mesure de santé, mais la vitalité d’une congrégation devient évidente lorsque la vie en Christ devient un mode de vie plutôt qu’une activité compartimentée. La vraie spiritualité ne se mesure pas par l’assiduité, le don ou la mémorisation, mais par un cœur transformé par Dieu, produisant des fruits par l’obéissance quotidienne.
Déplacement de l’accent sur l’institution vers l’accent sur la mission
Les églises doivent dépasser les valeurs institutionnelles, qui donnent souvent la priorité à la présence, aux bâtiments et à l’argent plutôt qu’à la mission. Comme l’a fait remarquer Jim Cymbala, « notre accent sur les bases » peut mener à la préservation de soi plutôt qu’à l’avancement de la mission de l’Église. Les dirigeants devraient plutôt évaluer les congrégations à travers le prisme du grand commandement (« Tu aimeras le Seigneur, ton Dieu [et] ton prochain comme toi-même », Matthieu 22:37-40) et de la grande commission (« Allez, faites de toutes les nations des disciples » Matthieu 28:19).
L’instruction de Paul d’équiper les saints pour des œuvres de service (Éphésiens 4:11-12) souligne l’importance du rôle de chaque croyant dans l’église. Une église saine donne à tous les membres la capacité de servir, favorisant ainsi une culture où le discipulat est une responsabilité partagée. David Ferguson définit une église saine comme celle où les disciples de Jésus, sûrs d’eux-mêmes en tant que sa bien-aimée, servent d’abord le Seigneur et vivent ensuite un mode de vie de la Grande Commission renforcé par l’amopur du Grand Commandement.
Vers une église vibrante
Les églises qui stagnent sur un plateau doivent redéfinir ou réaligner leur mission pour prospérer. Sans ce changement intentionnel, le déclin, la décadence et la mort sont inévitables. Les stratégies de croissance seules sont insuffisantes ; les églises doivent se concentrer sur la santé, en veillant à ce que chaque programme et initiative s’aligne avec la mission de faire des disciples qui disciple d’autres.
La mission de chaque église locale est de cultiver un style de vie missionnaire, qui a un impact sur les vies au-delà des murs de l’institution. Les dirigeants soucieux du royaume donnent la priorité au discipulat sur les systèmes et les structures, en regardant l’église à travers le prisme du royaume plutôt que l’inverse. Une congrégation spirituellement saine reflète Christ dans tous les aspects de la vie, passant d’un mode de vie institutionnel à un mode de vie missionnaire. Ce changement garantit que les églises demeurent pertinentes et dynamiques, remplissant leur mission au XXIe siècle et au-delà.
La première Réforme était centrée sur l’Église. Elle avait pour objectif de changer la nature ecclésiastique de l’Église. Elle aurait pu être décrite comme étant l’œuvre de Dieu dans les gens qui ont formé l’église afin que celle-ci reflète plus facilement la nature et le caractère du chef de l’église (Colossiens 1, Éphésiens 5). L’église avait besoin de la réforme ecclésiastique parce que le peuple de l’église avait besoin de la réforme spirituelle. Vous pourriez dire que c’était Dieu travaillant dans l’église en relation avec son but pour l’église. L’impact de l’Église devrait être guidé par une transformation intrinsèque et personnelle, non pas par des formulaires, des systèmes et des structures. Cette réforme a changé le peuple, et l’Église a été réformée — elle s’est réalignée au dessein de Dieu qui veut faire des disciples faisant eux-mêmes des disciples. La vie se trouve dans les gens, pas dans des formulaires, des rituels, des systèmes, des structures ou des bâtiments.
La réforme d’aujourd’hui est missionnaire plutôt qu’institutionnelle ou ecclésiastique. Cette réforme n’est pas interne en ce qui concerne les systèmes et les structures. Il ne s’agit pas de l’église, mais plutôt du monde. Considérez comment l’église se positionne dans le monde pour être l’expression extérieure d’un royaume intérieur. Un sacerdoce de croyants guidé par les principes de « justice, paix et joie par le Saint-Esprit » (Romains 14:17) transformera le monde. Ce monde ne sera pas transformé en construisant de plus grands bâtiments, en établissant plus de règles, en mémorisant plus d’écritures, en nommant des pasteurs célèbres ou en développant des institutions académiques plus remarquables. Bien que ces choses soient nécessaires et puissent être bonnes, parfois le bien se met en travers du chemin de Dieu. Nous devenons dépendants de faire le bien quand nous avons besoin de faire Dieu. Paul écrit quand nous faisons Dieu, Dieu donne l’augmentation :
J’ai planté, Apollos a arrosé, mais Dieu a fait croître, en sorte que ce n’est pas celui qui plante qui est quelque chose, ni celui qui arrose, mais Dieu qui fait croître. Celui qui plante et celui qui arrose sont égaux, et chacun recevra sa propre récompense selon son propre travail. Car nous sommes ouvriers avec Dieu. Vous êtes le champ de Dieu, l’édifice de Dieu.. (1 Corinthiens 3:6–9)
Cette nouvelle réforme porte sur le monde. Elle est tournée vers l’extérieur. Les églises qui ont des ministères orientés vers l’extérieur sont des églises qui font une différence. Ceux qui ne le font pas se stabilisent, se délabrent, déclinent et finissent par mourir. C’est le cycle de vie d’une église qui s’éloigne de la mission. Notre tribu pourrait dire : « Nous avons besoin d’un réveil ! » Ce serait peut-être une bonne chose, mais plus important encore, nous devons nous aligner sur le but premier de l’église : faire des disciples. Vous voyez, ce n’est pas seulement l’autel qui va changer notre vie. Les rencontres quotidiennes avec Dieu, son Fils, sa Parole et son peuple maintiendront le feu de la réforme du réveil brûler et déplaceront le peuple de Dieu hors des bancs et dans les rues.
La clé est d’embrasser la mission de Jésus et le chemin de Jésus. C’est juste le meilleur qu’il y ait jamais eu ! Pour que l’église d’aujourd’hui connaisse la multiplication mentionnée plus tôt, nous n’avons pas besoin de bâtiments plus grands avec plus de capacité de sièges ; nous avons besoin de capacité d’envoi. La plupart des pasteurs diraient qu’ils ont un état d’esprit missionnaire lorsqu’ils parlent de l’église. Si c’était le cas, ne serions-nous pas en train de nous multiplier comme l’a fait l’église du premier siècle, comme il est écrit dans le livre des Actes ? Nous voulons croire que nous sommes missionnaires, mais dans la plupart des cas, nous avons développé un état d’esprit institutionnel qui sert la communauté de foi existante plutôt que de déplacer l’église hors des murs — saints en circulation.
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Imagine : Église institutionnelle à missionnaire sur demande (GCN) | Relations
– Évêque Scott Gillum / évêque d’État de Floride