Depuis sa création, notre Église a toujours été une Église pour tous. Fondée sur une théologie de la sainteté par des chercheurs sincères de la véritable Église de la Bible, l’Église de Dieu de la Prophétie a adopté la philosophie selon laquelle le message de l’Évangile s’adresse à tous les peuples, partout dans le monde. Cette vision mondiale imprègne le leadership visionnaire de l’évêque A. J. Tomlinson et des autres dirigeants de l’Église à ses débuts, au fil des ans. Cette vision est toujours vivante au sein de notre mouvement ecclésial mondial : nous sommes une Église de TOUTES LES NATIONS.
En parcourant les archives historiques de notre mouvement, nous voyons les actions et lisons les sermons prêchés qui reflètent l’égalité entre tous les hommes aux yeux de Dieu. La réalité que nous sommes tous créés à l’image et à la ressemblance de Dieu et que nous pouvons accepter le salut de Dieu a été un élément clé de notre théologie et fait écho aux paroles de Paul dans Romains 10:12, 13.
Dès 1909, l’évêque Tomlinson a ordonné des évan- gélistes afro-américains, hommes et femmes. Il s’était rendu en Floride pour prendre la parole dans de nombreux endroits. Lors d’une des réunions te- nues à Pleasant Grove, Edmund et Rebecca Barr ont accepté le message de Tomlinson sur l’Église de Dieu. Cet événement a marqué le début d’un changement dans le paysage racial de l’Église. Peu après avoir rejoint l’Église de Dieu, les Barr sont devenus les premiers ministres noirs agréés. Ce couple s’est rendu aux Bahamas pour y évan- géliser, devenant ainsi les premiers missionnaires à quitter les États-Unis pour ce mouvement petit mais en pleine croissance.1
L’évêque Tomlinson a ensuite ordonné des évêques de différentes races, les plaçant ainsi au plus haut niveau de l’ordination au sein du mou- vement et consolidant la réalité que nous sommes une Église « de toutes les nations ». L’évêque Tomlinson croyait, prêchait et pratiquait que le message de l’Église de Dieu s’adressait à toute l’humanité, sans distinction d’origine ethnique, de couleur ou de langue. Au cours des premières années de ce mouvement dans le sud des États- Unis, cela a souvent été très difficile en raison de certaines lois promouvant la ségrégation. Pourtant, malgré ces difficultés, R. G. Robins décrira plus tard les efforts de l’évêque Tomlinson et de l’Église dans son ouvrage intitulé A. J. Tomlinson : Plainfolk Modernist, en écrivant : « Le signe de la véritable Église était donc sa composition multiculturelle. » Il poursuivait : « Le recrutement n’était pas facile, mais l’Église de Dieu faisait de son mieux, et lors- qu’elle trouvait des minorités, elle les mettait en avant. »2
Lors de la 14e Assemblée internationale, dans son discours annuel, l’évêque Tomlinson aborda le su- jet de l’inclusion de tous les croyants en déclarant :
Tous les sujets abordés dans le programme sont d’une importance capitale. Cependant, il ne m’est pas possible d’attirer l’attention sur chacun d’entre eux séparément, mais je me sens néanmoins tenu d’en mentionner un autre. Nous avons dérogé à notre pratique antérieure en accordant une place dans notre programme à nos frères de couleur. Nous les avons re- connus, aimés et accueillis comme des frères et sœurs et des membres, et nous leur avons donné l’occasion de s’exprimer spontanément, mais c’est la première fois qu’ils sont représen- tés dans le programme. Nous estimons qu’ils méritent cette reconnaissance. Ils sont vérita- blement nos frères.3
As he continued to speak, there were shouts from all across the auditorium. There were some shouts of agreement mixed with shouts from those who were not accepting his comments. Despite these shouts, records indicate that Tomlinson proclaimed, “Let the Devil’s prejudice forever disappear and yet, let us ask God for wisdom about how to do.”[4]
Le thème de l’inclusion raciale a été abordé à plusieurs reprises par l’évêque Tomlinson au cours des vingt années suivantes. Ses discours sur le sujet se sont élargis pour inclure les Latinos et d’autres groupes. Ces discours n’étaient pas le début de ses réflexions et de ses convictions en faveur de l’inclusion raciale. Comme mentionné précédemment, avant même cela et les discours correspondants, il ordonnait déjà des dirigeants de toutes les ethnies. Cela représentait une rupture avec la norme du Sud à cette époque, mais cela reflétait le cœur de Dieu et la vérité de la Parole de Dieu : l’Église de Dieu était une Église pour toutes les nations.
La promotion d’hommes issus de diverses ethnies à des postes plus élevés dans l’Église représentait la réponse « toutes les nations » de l’évêque Tomlinson et témoignait de l’acceptation de l’appel de Dieu pour tous les peuples. Il croyait que l’Église était un lieu où tous les groupes ethniques pouvaient adorer librement et expérimenter la présence puissante de Dieu dans leur vie et leur ministère, mais cette croyance n’était pas sans défis. Au fil des ans, il y eut des moments d’épuisement et de réflexion sur l’opportunité d’abandonner cet effort visant à rassembler « toutes les nations ». À un moment donné, il existait une entité distincte pour le « travail de l’Église de Dieu auprès des personnes de couleur ». Cependant, lors de l’Assemblée de 1926, la question fut soumise à l’Assemblée et, après discussion, le Comité des questions et des sujets renvoya la décision à l’évêque général A. J. Tomlinson. Sa décision fut de mettre fin à la ségrégation et de fonctionner à nouveau comme un seul et même organisme. Cette décision allait conduire à une Église multiraciale plus solide. Une telle inclusion rompait avec les normes sociales du sud des États-Unis et a conduit à ce que nous sommes aujourd’hui, une Église pour toutes les nations.
Au fil des ans, ce mouvement a continué à mettre l’accent sur « toutes les nations ». Le résultat est ce que nous connaissons aujourd’hui comme un organisme international de croyants provenant de plus de 130 nations du monde, parlant plusieurs langues, ayant des couleurs de peau variées, mais unis en un seul corps par Jésus-Christ, notre Seigneur et Sauveur.
Aujourd’hui, nous vivons dans un monde qui tente de nous diviser non seulement en fonction de nos différences raciales, mais aussi en fonction de nos « goûts » et « dégoûts » culturels, commerciaux, familiaux et sociaux. Dans ce contexte, que l’Église garde toujours à l’esprit que nous sommes un groupe de croyants qui considère toutes les nations comme essentielles à notre mouvement mondial. Souvenons-nous des paroles de Paul dans Romains 10 : le salut est pour tous ceux qui croient au Seigneur et qui croient dans leur cœur que Jésus-Christ est le Messie.
Réfléchissons à la vision rapportée par l’auteur de l’Apocalypse :
. . . Après cela, je regardai, et voici, il y avait une grande foule, que personne ne pouvait compter, de toute nation, de toute tribu, de tout peuple, et de toute langue. Ils se tenaient devant le trône et devant l’agneau, revêtus de robes blanches, et des palmes dans leurs mains. Et ils criaient d’une voix forte, en disant : Le salut est à notre Dieu qui est assis sur le trône, et à l’agneau. (Apoc. 7:9, 10)
Nous sommes une ÉGLISE INTERNATIONALE. Nous devons faire preuve de compassion envers tous les êtres humains. Nous devons nous efforcer de les aimer comme Christ les aime et prendre soin d’eux comme il prend soin de nous.
L’une des plus grandes joies de mon ministère a été le temps que j’ai passé à diriger une église véritablement internationale à Erlangen, en Allemagne. À une certaine époque, tous les continents étaient représentés dans cette église locale, à l’exception de l’Antarctique. Oui, cela a présenté des défis, mais cela a aussi été très enrichissant. Nous avons appris les uns des autres. Nous avons découvert les cultures les uns des autres. Nous avons apprécié les délicieux plats de toutes les nations. Nous nous sommes embrassés. Nous étions unis dans notre Seigneur et Sauveur Jésus-Christ. Et aujourd’hui, nous avons de la famille dans toutes les parties du monde grâce à la communauté « multinationale » de notre église.
L’Église de Dieu de la Prophétie est une « Église
pour toutes les nations ».
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[1] Christopher Kinder, “‘Let the Devil’s Prejudice Forever Disappear’: Race and Inclusion in A.J. Tomlinson’s Church of God” (master’s thesis, Southeast Missouri State University, 2014), 42, https://www.dixonprc.org/uploads/1/3/1/6/131606484/chriskinder_thesis_cgp.pdf.
[2] R. G. Robins, A. J. Tomlinson: Plainfolk Modernist (New York: Oxford University Press, 2004), 227, quoted in Kinder, 26.
[3] A. J. Tomlinson, “Ninth Annual Address to the 14th General Assembly-Oct. 30-Nov.4, 1919—Cleveland, TN,” in General Assembly Annual Addresses, 1911-1927 (Cleveland, TN: White Wing Publishing House, 2011), 104–105, quoted in Kinder, 31.
[4] Minutes of the Fourteenth Annual Assembly of the Church of God, Held at Cleveland, Tenn., Oct. 29–Nov. 4, 1919 (Cleveland, TN: Church of God), 21, part of Minutes of the General Assembly of the Church of God (1911-1954) Collection, Hal Bernard Dixon, Jr. Pentecostal Research Center, Lee University, quoted in Kinder, 31.