Introduction
Depuis le milieu du XXe siècle, le terme « évangile social » a une connotation à la fois positive et négative dans différents secteurs du christianisme. Les contraintes liées à la longueur de cet article ne permettent pas d’aborder de manière approfondie la polémique qui a opposé ceux qui avaient des points de vue divergents sur l’importance à accorder à cet aspect de l’évangile. Il suffit de dire que le terme « évangile social » est apparu en réponse aux effets négatifs de l’industrialisation sur les plus vulnérables de la société, en particulier les pauvres. Les efforts visant à remédier à ces conséquences négatives ont été baptisés « justice sociale ». Par conséquent, on comprend que la juxtaposition du terme « justice sociale » et de la Grande Commission dans le titre de cet article puisse susciter des tensions similaires.
Néanmoins, cet article part du principe que la justice
sociale et la Grande Commission ne s’excluent pas
mutuellement, mais sont inextricablement liées.
Une herméneutique évangélique/de discipulat est
généralement appliquée à la Grande Commission
(à juste titre). Par conséquent, la mesure du succès
de ce mandat est souvent (mais pas exclusivement)
la transformation individuelle. Bien que cela soit au
cœur de notre tradition évangélique, cela ne peut
être dissocié du fait que les systèmes et les structures
oppressifs doivent également être exposés au pouvoir
transformateur de l’Évangile. C’est l’aspect social auquel
l’Évangile fait référence et exige la justice, une justice qui
trouve sa source dans la nature même du Dieu trinitaire.
Kallistos de Diokleia a écrit : « Notre croyance en un
Dieu trinitaire, en un Dieu d’interrelations sociales et
d’amour partagé, nous engage à nous opposer à toutes les formes d’exploitation, d’injustice et de discrimination. Dans notre lutte pour les droits de l’homme, nous agissons au nom de la Trinité. »[1]
Dans Living the Justice of the Triune God (Vivre la justice du Dieu trinitaire), David N. Power et Michael Downey affirment : « La recherche de la justice est au cœur de la vie chrétienne et constitue une « vie spirituelle » distinctive. Ce qu’il faut, c’est une spiritualité chrétienne qui fonde la quête de justice de ceux qui cherchent à vivre du don de l’Esprit à leur époque et en leur lieu, dans un monde qui crie pour la justice divine, pour la justice de Dieu lui-même. » L’idée de la centralité de la quête de justice dans la spiritualité chrétienne proposée par Power et Downey est souvent perdue dans la ferveur de l’évangélisme. Par conséquent, la spiritualité chrétienne ne doit pas seulement se préoccuper de l’âme éternelle des individus, mais aussi des conditions existentielles dans lesquelles ils vivent et souffrent souvent.
La justice dans la Bible
Le mot hébreu traduit par « justice » dans l’Ancien Testament est misphat. Leon Morris propose l’explication suivante :
Mishpat est un attribut de Dieu. Mishpat n’est pas seulement quelque chose que Dieu fait ; c’est ce qu’Il est. Dieu est l’initiateur et le protecteur de mishpat, et tout ce qu’Il fait montre Son caractère. Mishpat découle de Lui. Lorsque nous agissons avec justice, nous ne suivons pas une loi humaine inventée et dénuée de sens ; nous reflétons le caractère de Dieu au monde. Dieu aime et pratique mishpat, et Il attend donc de Son peuple qu’il en fasse de même.[2]
Par conséquent, certaines des nombreuses questions actuelles qui ont de profondes implications sociales et qui doivent être abordées par l’Église dans sa quête de justice – la justice de Dieu (mishpat) – sont énumérées ci-dessous :
- À quoi ressemble la justice face à la crise de l’immigration en Amérique et dans le monde ?
- À quoi ressemble la justice face aux crises humanitaires dans le monde (quelles qu’en soient les causes) ?
- À quoi ressemble la justice face à la répartition inégale des richesses dans le monde, qui conduit à la pauvreté, au manque de logement et à la famine ?
- À quoi ressemble la justice face au manque d’accès à des soins de santé adéquats, qui entraîne des disparités en matière de santé et produit d’innombrables conséquences négatives pour la santé de tant de communautés pauvres, minoritaires et marginalisées à travers le monde ?
- Quel est le rapport entre tout cela et la Grande Commission ?
Ce sont là des questions difficiles à aborder, en particulier dans le contexte sociopolitique actuel. Cet article ne prétend pas y répondre, mais ce sont des questions qui ne peuvent être ignorées alors que nous cherchons à réconcilier le monde avec Christ par nos efforts d’évangélisation, animés par le Saint-Esprit. Dans cette quête, le message de réconciliation de l’Évangile doit être présenté dans un contexte de justice. Cette justice doit être comprise comme un « ordre juste » de la société qui cherche à s’aligner sur la nature trinitaire de Dieu. Power et Downey proposent l’explication suivante :
Vivre selon la justice divine, c’est être conscient que l’humanité n’est pas justifiée par sa propre configuration de justice, mais par la justice par laquelle Dieu justifie une race pécheresse. Tous les systèmes d’ordre juste propres au monde doivent rendre compte de ce qui vient comme un don du transcendant et conduit à la quête d’une humanité commune qui aspire à une communion avec ce qui est donné et trouve en cela le fondement d’un ordre humain qui rend possible un développement humain authentique.[3]
Ce « bon ordre » doit être motivé par l’amour, l’amour agape qui reflète la nature du Dieu trinitaire pour le monde et qui devient la puissance de l’Évangile. La Grande Commission est le mandat de démontrer l’amour de Dieu au monde à travers la bonne nouvelle de Jésus-Christ. Power et Downey écrivent à propos de ce lien inextricable entre l’amour et la justice de Dieu : « Les théologiens chrétiens doivent nécessairement affirmer que dans la dispensation chrétienne, l’amour est la forme de toutes les vertus. La justice elle-même, avec tout son souci du bon ordre et du bien-être de tous les êtres, collectifs et individuels, est subsumée par la charité. » Ce qui est dit ici, c’est qu’il ne peut y avoir de justice sans amour, et inversement, qu’il ne peut y avoir d’amour sans justice. Si la Grande Commission est effectivement motivée par l’amour, alors elle ne peut être accomplie sans justice.
La Grande Commission
« Allez donc, enseignez toutes les nations, baptisez-les au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et enseignez- leur à observer tout ce que je vous ai prescrit. Et voici, je suis avec vous tous les jours, jusqu’à la fin du monde » (Matthieu 28:19, 20).
Le mandat d’enseigner toutes les nations n’est autre que celui de diffuser les enseignements de Jésus. Ces enseignements étaient axés sur les âmes perdues et leur besoin de réconciliation avec le Père. Les enseignements de Jésus étaient également axés sur les plus petits et les derniers. Les plus petits et les derniers sont ceux qui ont été marginalisés, repoussés vers les marges où les ressources abondantes du monde parviennent rarement. Ils sont les plus exposés et les plus vulnérables aux forces de la mondialisation, à l’instabilité sociopolitique et économique, à la cupidité des entreprises et à toutes les forces qui touchent de manière inégale les pauvres. Cette approche holistique de l’enseignement (accomplir la Grande Commission) devrait être la pédagogie de l’Église.
Vient ensuite le mandat de baptiser. Je postule que le baptême ne doit pas seulement être compris de manière sacramentelle, mais qu’il doit également être compris de manière sociologique. Il ne doit pas être considéré uniquement comme une immersion dans l’eau en tant que confession publique, mais aussi comme une immersion spirituelle dans la nature trinitaire de Dieu, où l’amour parfait et la justice trouvent leur source. Une immersion spirituelle dans la nature du Dieu trinitaire se reflète dans l’égalitarisme, l’égalité et l’équité accordés à tous les êtres humains parce qu’ils sont à l’image de Dieu (image Dei). Cela nécessite un évangile qui réponde à l’exigence de justice comme reflet de cette image.
Dans le discours eschatologique de Matthieu 25, Jésus indique clairement que la réponse aux besoins des plus petits et des derniers sera la mesure de l’accomplissement de la Grande Commission :
Alors le roi dira à ceux qui seront à sa droite : Venez, vous qui êtes bénis de mon Père ; prenez possession du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde. Car j’ai eu faim, et vous m’avez donné à manger ; j’ai eu soif, et vous m’avez donné à boire ; j’étais étranger, et vous m’avez recueilli. (Matthieu 25:34–36)
En conclusion, la ferveur évangélique engendrée par le mandat de la Grande Commission doit inclure la recherche de la justice, celle qui vise à « remettre de l’ordre » dans une société marquée par des systèmes et des structures injustes qui méprisent, voire nient, le don divin que représente l’humanité « des plus petits ». Le message de la Grande Commission est l’Évangile de Jésus-Christ. Cet Évangile vise à la transformation tant individuelle que sociale. Cet Évangile de transformation sociale exige la justice pour toute l’humanité. C’est à cette quête de justice que l’Église est appelée dans la tradition prophétique d’Amos 5:24 : « Mais que la droiture soit comme un courant d’eau, et la justice comme un torrent qui jamais ne tarit. »
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[1] Kalllistos of Diokleia. “The Human as an Icon of the Trinity.” Sobornost 8, no. 2 (1986): 12, https://static1.squarespace.com/static/56a7e8a605f8e2daf71379af/t/65df4e679637630f43bf80d8/1709133419124/The+Human+Person+as+an+Icon+of+The+Trinity.pdf.
[2] David N. Power et Michael Downey, Living the Justice of the Triune God (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2012), xi.
[3] Leon Morris, The Biblical Doctrine of Judgment (Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 2006), 60.
[4] Power et Downey, Living the Justice, 63.